Soteriologji për juristë. Universiteti Ortodoks Rus. Hyrje në historinë e feve botërore

Sëmundjet

PËRMBAJTJA.

Hyrje.Preambula. - Shkurtimisht për qëllimin e njeriut. - Dy parime të soteriologjisë: shëlbimi dhe hyjnizimi. - Shlyerja, si pjesë e ekonomisë, e kërkuar nga gjendja e rënies. - Hyjnizimi, si qëllimi fillestar Plani i Zotit për njeriun. - Shkurtimisht për strukturën e esesë.

1. Nëprincipio: Kurora e krijimit.

Krijimi i njeriut është plani i parë dhe i fundit i Zotit për paqen. - Njeriu është krijuar për mosprishje dhe për të shijuar jetën në bindje ndaj Zotit. - Misioni njerëzor në hapësirë. - Krimi i njeriut për urdhrin e Zotit dhe rënia e tij. - Pasojat e rënies së një personi.

2. Nënovissima hora: Zoti dërgoi Birin e Tij.

Plani i përjetshëm i ekonomisë hyjnore për shpëtimin e njeriut. - Mishërimi i Birit të Perëndisë. - Kush është Ai, Jezu Krishti: Perëndi apo njeri. - Sakrifica e Krishtit: Shlyerja.

3. NëChristo nova creatura: Fundi- deri në pikënkurorë.

Kalimtare dhe e pashkatërrueshme: nëpërmjet shëlbimit në apokatastazë, ose nga Adami i vjetër te i Riu - Krishti. - Ne jemi të shpëtuar - kjo do të thotë se jemi hyjnizuar.

Dilectusmeusmihi, etjegojailli…

Kënga e Këngëve, 2:16.

PËRMBAJTJA.

Soteriologjia është doktrina e shpëtimit të njeriut, plani i përjetshëm i ekonomisë hyjnore në lidhje me shpëtimin (= shpengimin, shfajësimin) e njeriut dhe, në fund të fundit, transformimin e njeriut (= hyjnizimit) dhe botës. Vetëkuptohet që parathëniesoteriologjikeështë se njeriu ishte në një gjendje kaq të pashpresë saqë kishte nevojë për ndihmën e Zotit për ta shpëtuar. Si ishte ky shtet i pashpresë? Dhe cila rrugëdalje ishte planifikuar në Këshillin Hyjnor?

Mësimi patristik ortodoks për shpëtimin e njeriut bazohet në disa dispozita që kanë të bëjnë me krijimin e njeriut, qëllimin e tij, rënien dhe mundësinë e daljes nga gjendja mëkatare. Ato mund të përmblidhen shkurtimisht si më poshtë: Njeriu është kurora e krijimit, shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit. Si shëmbëlltyrë e Zotit, njeriu është një qenie racionale, një person (zotërues i vetëdijes, lirisë), por ai bëhet i ngjashëm për aq sa forcohet në vepra të mira dhe jeton sipas vullnetit të Zotit. Njeriu u thirr për të qenë bashkëpunëtor me Zotin në çështjen e përhapjes së ndikimit të Zotit në botën rreth tij, d.m.th. shërbejnë si një lloj ndërmjetësi midis Zotit dhe botës, një përcjellës i vullnetit të Zotit. Por njeriu nuk e përmbushi fatin e tij dhe u përfshi nga shpirti më i lartë (= Satani), i cili vullnetarisht u largua nga Zoti, në krimin e urdhrit të Zotit, mosbindje. Thirrja e njeriut ishte aq e lartë dhe rënia e tij aq e ulët, sa pasojat e saj morën një shkallë kozmike. U desh një veprim personal i Perëndisë për të dalë nga kjo mungesë shprese. Transcendentja kërkonte pjesëmarrje personale në imanente. Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, për zbatimin e planit të shpëtimit të Zotit, duhej të kishte një bashkim personal me një qenie njerëzore, jo nëpërmjet energjive të pakrijuara, apo veprimit të Zotit, por PERSONALE. Biri i Perëndisë, duke zotëruar të gjithë plotësinë e Hyjnisë, me favorin e Atit, nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë, zbret në botë, duke përmbushur kenosisin e synuar për Të dhe bëhet njeri, duke marrë në fillimin e Tij Personal plotësinë e natyrës njerëzore.

Kështu, plani i përjetshëm i ekonomisë së Trinitetit realizohet. Zoti i Përjetshëm në Personin e Birit ra në kontakt me krijimin e Tij nga njeriu, kërkoi atë që kishte humbur (Mateu 18:11; Luka 19:10) dhe arriti te njeriu (Filip. 3:12). Biri i Perëndisë, i cili erdhi në botë si Biri i njeriut, fitoi përvojën e jetës mes njerëzve, në plotësinë e hirit të Tij (Gjoni 1:14), të cilin e derdhi me bollëk mbi njerëzit: shërimin, ringjalljen, duke u predikuar ungjillin të varfërve (Mateu 11:5; Luka. 7:22; Isa. 61:1). Ai erdhi si Shpëtimtar, por u prit si blasfemues (Mat. 9:3, 26:65; Marku 2:7), u dënua si kriminel (Marku 15:28; Luka 22:37; Isa. 53:12). . Kam përjetuar përvojën e frikës, vetmisë dhe braktisjes, mundimit dhe vdekjes (Mateu 26:38 - 45, 56, 69 - 75; Gjoni 16:32; Marku 14:34, 50 - 52; Isa. 53:3, 10; Mateu 27:46; Mateu 27:50; Pasi ka arritur kufijtë e kozmosit të mallkuar (krh. Zan. 3:17), toka e vdekur, e cila i kthen të gjitha shpresat njerëzore në pluhur (Zan. 3:18), në hendekun e mungesës së shpresës, në burgun e shpirtit (1. Pjetri 3:19), ku çdo mendim zhduket dhe çdo lëvizje ku mbretëron harresa dhe errësira, nga ku nuk ka kthim, ku e gjithë forca dhe energjia e jetës e lë njeriun (Ps. 93:17; 113:25; Ecc. 9:10; Duke arritur deri në skajet e tokës, drejt qëllimit përfundimtar të mishërimit të Tij. Por ai nuk lihet në ferr, ai ringjallet nga Ati (1 Pjet. 1:21; Veprat 2:24; krh. Polikarpi. E fundit K. Filipi. 1, 2). Bëhet i parëlinduri nga të vdekurit (Kol. 1:18; Zbul. 1:5, 18), duke lidhur fundin me fillimin dhe fillimin me fundin. Hapi rrugën përmes hapjes së Sheolit ​​për tek Ati në qiell. Duke u bërë arsyeja e parë e jetës sonë në eonin e ri dhe arsyeja e fundit e ekzistencës sonë. Me fjalë të tjera: Krishti është i yni shëlbimi dhe zotimin tonë adoptimi(= hyjnizimi).

Kështu, ne jemi identifikuar dy parime të soteriologjisë: 1) parimi i shëlbimit dhe 2) parimi i hyjnizimit, që janë dy faza të një pune të pandashme të ekonomisë hyjnore mbi racën njerëzore. Të dy parimet kanë rëndësi të barabartë në vetëdijen soteriologjike të një të krishteri ortodoks. Por në të njëjtën kohë, ata nuk kanë të njëjtat parakushte. Kështu, nëse parimi i shlyerjes ka jo pa kushte premisë, sepse i paracaktuar nga Zoti si shpëtimi i njeriut të rënë, që ishte kusht i lirisë njerëzore dhe jo pjesë e planit hyjnor për paqebërjen. Atëherë parimi i hyjnizimit është pa kushte sepse Plani fillestar i Zotit për njeriun ishte drejtuar drejt kësaj. Por në teologjinë moderne është shfaqur një prirje që mund të ndahet në misticizmi lindor Dhe Jurisprudenca perëndimore. Të dyja rrjedhin nga një pikëpamje tepër e njëanshme e misterit të soteriologjisë...

Puna jonë i kushtohet analizës së teksteve të paraqitura në manualin "Tekste Patristike të Përmbajtjes Dogmatike" (STDS), dhe synon identifikimin dhe sintetizimin e orientimit soteriologjik të mendimeve të autorëve të paraqitur në manual. Manuali përfshin fragmente nga veprat e pesë klasikëve të njohur të patristikës: St. Athanasi i Madh(+373) , St. Vasili i Madh(+379), St. Gregori Teologu(+389), St. Maksim Rrëfimtari(+662) dhe St. Gregory Palamas(+1357) . Në bazë të punimeve të tyre do të përpiqemi të japim një pasqyrë të plotë të zhvillimit të soteriologjisë patristike në periudhën nga shekulli IV deri në shekullin XIV. Ecuria e punës kryhet sipas paradigmës së zakonshme të përshkrimit të copëtimit të jashtëm (të miratuar në sistematizimin standard arsimor, klasifikimet skolastike dhe skemat). Formati i vogël i veprës nuk na lejon të nisemi në një studim të thellë të detajuar, duke e mbështetur atë, krahas referencës së nevojshme dhe të dhënave bibliografike (të pasqyruara kryesisht në shënime), edhe me ngarkesë tekstuale e filologjike. Në të njëjtën kohë, duhet të pendohemi paraprakisht që vëllimi i punës do të kalojë përsëri standardin e duhur, megjithëse në këtë gjejmë, megjithëse të vogël, por gjithsesi një justifikim për faktin se në punën tonë ka një numër të madh shënimesh në fund të faqes, shumë i gjatë dhe informues, për qëllime referimi. Megjithatë, lidhjet mbartin natyrën e informacionit, megjithëse të nevojshëm, por ende dytësor, i cili thjesht mund të anashkalohet gjatë korrigjimit të veprës sonë, kështu që madhësia dhe ngarkesa psikologjike e tij do të reduktohet shumë.

Struktura e veprës do të ecë sipas skemës së mëposhtme: Në kapitullin e parë shqyrtojmë mendimin patristik për krijimin dhe qëllimin e njeriut, për rënien e tij dhe pasojat e saj. Në të dytën, ekonomia soteriologjike konsiderohet në fazën e parë të zbatimit të saj: mishërimi i Birit të Zotit (me një ekskursion të shkurtër në çështjen kristologjike, meqenëse ajo u ngrit nga Etërit dhe është e rëndësishme për soteriologjinë), shpengimi i njeriu dhe kalimi në një eon të ri. Në të tretën dhe të fundit, trajtohet çështja e qëllimit përfundimtar të soteriologjisë - hyjnizimi i njeriut.

greke ο̉ ικονομὶ α - menaxhim, menaxhim (çështje shtëpiake, ekonomi), kur përdoret si term i aparatit konceptual ekonomik, përkthehet si duke kursyer dhe tregon shkencën e shpenzimit të kujdesshëm dhe racional të pasurive materiale. Gjithashtu, që në kohët më të hershme, kjo fjalë hyri fort në aparatin teologjik të Etërve të Shenjtë dhe tradicionalisht përkthehet si oikonomia(ekonomia), duke supozuar një doktrinë të veprimit të Zotit në lidhje me botën dhe njeriun dhe në kontrast me teologjia, duke supozuar doktrinën e Zotit në vetvete, tregon për të gjitha ato veprime imanente të Zotit në lidhje me krijimin e Tij, si providenca (menaxhimi dhe përmbajtja), hiri dhe shenjtërimi (në kuptimin kultik), shëlbimi, ruajtja, etj. Brija, J.Teologët ortodoksë Rechnik je-IP.

Literatura mbi temën: Malinovsky, N. Ese mbi teologjinë dogmatike ortodokse (Moskë, 2003). fq 352 e në vazhdim; Justin (Popovich). Soteriologjia./ Dogmatika e Kishës Ortodokse. Pjesa 3 // Koleksioni i krijimeve. T.3. (M., 2006); Nesmelov, V. Shkenca për njeriun. T.2. (SPb., 2000). fq 290 e në vazhdim; Ambrozi (Ermakov). Soteriologjia e Shën Gjon Gojartit (Sergiev Posad, 1999) [disertacion. MDA, daktilografi].

Për diskutim të mëtejshëm të kristologjisë, shih: Schönborn, K. Zoti dërgoi Birin e Tij: Kristologjia (Moskë, 2003). fq 109 - 166 [Analizë historike dhe dogmatike e Koncilit të Efesit dhe Kalcedonit me një paraqitje kritike të herezive kristologjike të kësaj epoke]; Meyendorff, I. Jezu Krishti në Teologjinë Ortodokse Lindore (Moskë, 2000) [Analizë e thellë e formimit të kristologjisë ortodokse në shekujt V - VIII]; Leonov, V. Zoti në mish. Mësimdhënia patristike rreth natyrës njerëzore të Zotit tonë Jezu Krisht (M., 2005).

Me fjalë të tjera: natyra hyjnore, përmes Hipostazës së dytë, vjen në kontakt të ngushtë (ontologjik) me natyrën njerëzore, bashkohet me të në unitet të përsosur dhe të dyja natyrat nuk i humbasin karakteristikat e tyre: Hyjnoreja mbetet e pandryshuar në hyjninë e saj, dhe njeriu nuk ndryshon në cilësitë e hyjnores. Megjithatë, në bashkimin e natyrave (të papërziera dhe të pandashme), tema e natyrës së Hyjnores (dhe kallëzuesve të saj) dhe natyrës së njeriut (me kallëzuesit e saj) mendohet si Hipostaza e Zotit Fjalë. Kështu, i Vetmi Jezu Krisht nuk ndahet në dy persona me mishërim, gjë që mohon çdo kristologji me dy subjekte. Por i vetmi Jezu Krishti shfaqet në Personin e Tij edhe si subjekt i natyrës hyjnore (që Ai ishte gjithmonë, nga përjetësia, si Fjala e Atit), dhe si subjekt i natyrës njerëzore, i mishëruar (hipostatizuar) në Hipostazën e Tij (që ekziston nga akti i mishërimit).

Literatura mbi temën e pasionologjisë dhe zbritjes së Krishtit në ferr: Balthasar, von G.W. Misteri i Pashkëve. Teologjia e Tri Ditëve (M., 2006) [Libri i teologut të famshëm katolik përmban një analizë shteruese teologjike, filozofike dhe biblike të sakramenteve të Kryqit dhe të Ringjalljes]; Hilarion (Alfeev). Krishti është Pushtuesi i Ferrit. Tema e zbritjes në ferr në traditën e krishterë lindore (Shën Petersburg, 2001) [Eksgjeza biblike (duke marrë parasysh apokrifet më të rëndësishme) mbi këtë çështje, si dhe tradita kishtare: teologjike dhe liturgjike.] (F. 334 - 351: Bibliografia, ndonëse nuk shteron të gjithë literaturën për këtë çështje, por ofron shumë burime të rëndësishme); Vasiliadis, N. Misteri i vdekjes (STSL, 1998). fq 117 - 185.

“Unë jam i pari dhe i fundit dhe i gjalli; dhe ai kishte vdekur dhe vini re, ai është i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë, Amen; dhe unë kam çelësat e ferrit dhe vdekjes." Hapur 1: 17 c - 18. “...Krishti, duke qenë Zot, vdiq, pasi edhe ai ishte burrë, sipas Shkrimeve, sipas tyre, dhe u varros, i paguan gjithashtu borxhin këtij ligji, ... u preh në varri, dhe jo më parë u ngjit në lartësitë e qiellit, se zbriti në nëntokën e tokës..." Tertuliani. Në shpirt, 55; “...Zoti e ruajti ligjin e të vdekurve, që të ishte i parëlinduri nga të vdekurit, dhe qëndroi deri në ditën e tretë në vendet më të ulëta të tokës...” Ireneu. P.E. 5. 31:2.

Literatura mbi temën: 1) për çështjen e shlyerjes: Sergius (Stragorodsky). Mësimi ortodoks mbi shpëtimin. Përvoja e zbulimit të anës moralo-subjektive të shpëtimit në bazë të Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të Etërve të Shenjtë (Kazan, 1898; ribotim M., 1991) [Kritikë e ashpër e pikëpamjes juridike (juridike) të doktrinës së shpëtimit , në kontrast me të cilin pohohet parimi i përsosmërisë morale, si i nevojshëm në çështjen e shpëtimit]; polemika ndaj tij Serafimi (Sobolev). Në lidhje me librin, Kryepeshkopi. Sergius "Mësimi ortodoks mbi shpëtimin" // Shtrembërimi i së vërtetës ortodokse në mendimin teologjik rus (Sofje, 1946) ; Gnedich, P. Dogma e shlyerjes në shkencën teologjike ruse (1893 - 1944) (M., 2007) [U bë një përpjekje për të sistemuar doktrinën e teorisë së shlyerjes në teologjinë ruse të fundit të shekullit XIX - fillimit të shekujve XX. Autori arrin në përfundimin se nuk ka një mendim të qartë për teorinë e shlyerjes në shkencën teologjike ruse, por ka disa teori, si kritike ndaj shlyerjes ashtu edhe falje. Për çështjen ekziston edhe një bibliografi shteruese: fq.477 - 494]; Belyaev, A.D. Dashuria Hyjnore. Përvoja e zbulimit të dogmave më të rëndësishme të krishtera nga fillimi i Dashurisë Hyjnore (Shën Petersburg, 2006). fq 255 - 381; Nesmelov, V. Shkenca për njeriun (Shën Petersburg, 2000). fq 290 - 434; Feofan (Bystrov). Rreth mishërimit dhe shëlbimit të Zotit Fjalë.//Saint (sic!) Theophan of Poltava, një i vetmuar i ri. Krijimet (Shën Petersburg, 1997) [Hyatusi midis Zotit dhe njeriut kapërcehet nga bëma shëlbuese e Krishtit nëpërmjet dashurisë së Perëndisë për gjininë njerëzore, përgjigja ndaj së cilës duhet të pasohet nga e njëjta dashuri sakrifikuese e njeriut për Zotin] ; Anthony (Khrapovitsky). Dogma e Shëlbimit (Sergiev Posad, 1917) [Apogjeu i veprës shëlbuese të Krishtit ndodhi gjatë lutjes së Gjetsemanit]; me kritika ndaj kësaj teorie Feofan (Bystrov). Kundër katekizmit të Mitropolitit Anthony Khrapovitsky.// Shën Theofani i Poltavës, i vetmuar i ri. Krijimet (Shën Petersburg, 1997); Serafimi (Sobolev). Lidhur me shkrimin e Metropolitan. Anthony (Khrapovitsky) "Dogma e Shëlbimit" // Shtrembërimi i së vërtetës ortodokse në mendimin teologjik rus (Sofje, 1946). 2) Për çështjen e hyjnizimit: Placid (Dezeus).“Philokalia” dhe spiritualiteti ortodoks (M., 2006) [Përvoja e sistematizimit të traditës lindore të hesikazmës]; Manzaritis, G. Hyjnizimi i njeriut sipas mësimit të Shën Gregori Palamas (STSL, 2003) [Teaching of St. Gregory Palamas mbi hyjnizimin e natyrës njerëzore në kontekstin e traditës së mëparshme ortodokse lindore]; Meyendorff, I. Jeta dhe vepra e Shën Gregori Palamas: Hyrje në studim (Shën Petersburg, 1997). P.187 - 252 [Në monografinë klasike, e cila nxiti rritjen e interesit për personalitetin e St. Gregory Palamas dhe problemi i hesikazmës në të gjithë botën, në seksionin kushtuar mësimeve të St. Gregori mbi mënyrat e hyjnizimit në Krishtin (Pjesa 2, kapitujt 2 - 3), zbulohen premisat kryesore dogmatike të doktrinës së hyjnizimit (me historiografinë e çështjes nga Evagrius deri në Palamas), në përputhje me një sekuencë logjike të rreptë në prezantimi i mësimeve të St. Gregori]; Lossky, V.N. Vizioni i Zotit // Vizioni i Zotit [koleksion. vepra dhe artikuj] (M., 2003) [Shqyrtim historik dhe dogmatik i mësimeve të mendimtarëve të krishterë dhe Etërve të Shenjtë nga shekujt e parë deri te teologjia bizantine e vonë dhe sistemi teologjik i doktrinës së hyjnizimit të St. Gregory Palamas]; E tij. Shëlbimi dhe hyjnizimi [si pjesë e koleksionit të artikujve "Në imazhin dhe ngjashmërinë"] // Vizioni i Zotit (Moskë, 2003) [Dogma shëlbimi nuk mund të konsiderohet jashtë doktrinës së hyjnizimi, një kritikë e pikëpamjes së njëanshme të shlyerjes dhe teorisë juridike. Shëlbimi është një urë drejt hyjnizimit, ku hyjnizimi është ideali përfundimtar dhe shëlbimi është i ndërmjetëm]; Zaitsev, E. Doktrina e V. Lossky rreth teozës (M., 2007) [Autori i monografisë, që i përket emërtimit të krishterë perëndimor të Adventistëve të Ditës së Shtatë, jep një hyrje të përgjithshme të çështjes, një historiografi të veprave mbi problemin e hyjnizimit. në shekullin e njëzetë, dhe një ekskursion në doktrinën e hyjnizimit në patristikë (nga Ireneu te Palamas). Eksplorohet doktrina e hyjnizimit në veprat e V.N. Lossky dhe lidhja e tij me mësimet e St. Gregory Palamas dhe V.N. Lossky zgjeron traditën e Palamas (neopalamizmit). Bëhet një përpjekje për të kritikuar doktrinën e hyjnizimit të St. Gregory Palama dhe V.N. Lossky, të cilat, sipas autorit, dalin jashtë rrjedhës së përgjithshme të traditës patristike, duke e transferuar aspektin epistemologjik të hyjnizimit në atë ontologjik]; Kim, N. Mbi antropologjinë e krishterë // Paradise and Man: The Legacy of St. Nikita Stifat (St. Petersburg, 2003) [Njeriu u krijua nga Zoti për hyjnizim, por braktisja vullnetare e njeriut nga Zoti dhe Rënia e bënë të pamundur hyjnizimin për njeriun. Krishti, si Adami i Ri, e shpengoi njeriun duke i kthyer atij mundësinë e hyjnizimit]; Kontsevich, I.M. Marrja e Frymës së Shenjtë në Rrugët Rusia e lashte[Hesikazma e kishës antike dhe tradita hesikaste ruse, arsyet e krizës së hesikazmës në shkencën teologjike ruse në shekujt XVIII - XIX]; Pelikani, Ya. Tradita e krishterë: Historia e zhvillimit të doktrinës. T. 1: Shfaqja e traditës katolike (100 - 600) (M., 2007). F. 149 [Kuptimi më i lartë i shëlbimit është hyjnizimi].

Shën Athanasi (i Madh), Kryepeshkop. Aleksandria (rreth 296 - 373) - patriark i njohur i Ortodoksisë. Fillimisht ishte dhjak dhe sekretar i kryepeshkopit Aleksandër (+328), e shoqëroi në Koncilin e Nikesë (I Ekumenik; 325), ku priti pjesëmarrje aktive në debatet parakoncilitore dhe ndërkonferenciale, pas vdekjes së Aleksandrit, Athanasi u zgjodh pasardhës i tij. Në selinë e kryepeshkopit, ai shfaqet si një kundërshtar i pakompromis i Arianizmit, por ai gjithashtu mund të tregojë fleksibilitet ekonomik (Këshilli i Aleksandrisë 362 Në mënyrë të përsëritur, për shkak të intrigave të arianëve, ai u dëbua nga selia e tij dhe shkoi në mërgim). duke vërtetuar kështu ortodoksinë e tij jo vetëm me fjalë, por dhe bëmën e gjithë jetës sime. Nga 46 vjet episkopatë, përafërsisht. Afanasy kaloi 17 vjet në mërgim. Teologjikisht, St. Athanasius ishte përfaqësues i shkollës Aleksandriane (alegorizëm, prirje për spekulime dhe spekulime teologjike), duke përdorur në mënyrë kritike trashëgiminë teologjike dhe veprat e paraardhësve të tij: Klementit, Origjenit, Dionisit, Theognostusit etj. Gjithashtu vihet re ndikimi i Azisë së Vogël. : Ireneu, Melito. Ai shkroi shumicën e veprave të tij dogmatike në polemika me arianët. I pari që tentoi sistemimin terminologjik, për të dalluar konceptet e krijimit dhe lindjes (në raport me kristologjinë). Një nga klasikët e doktrinës së hyjnizimit. Schönborn, K. Perëndia dërgoi Birin e Tij. S. 82*; Brilliantov, A.I. Leksione mbi historinë e kishës antike. fq 149 - 153; Lane, T. Mendimtarët e krishterë. fq 38 - 41; Zaitsev, E. Doktrina e V. Lossky rreth teozës. fq. 60 - 68.

Shën Vasili (i Madh; 329 - 379), kryepeshkop. Cezari i Kapadokisë dhe Gregori (Teolog; 329 - 389), peshkop. Nazianze (më vonë, për një kohë të shkurtër Patriarku i Kostandinopojës) dy përfaqësues të galaktikës së Kapadokianëve të mëdhenj (sipas vendlindjes: Vasili, Gregori Teologu, Gregori i Nisës, Amfilochius), mësues universal të Kishës. Të dy morën një arsimim të shkëlqyer laik dhe mund të konsideroheshin si një nga njerëzit më të arsimuar të kohës së tyre. Vasili ishte kreu dhe udhëheqësi shpirtëror i rrethit kapadokian, detyra kryesore e të cilit ishte gjetja e një kompromisi midis partisë së Nikeasve dhe Arianëve të moderuar, fryt i veprimtarisë së tyre ishte i ashtuquajturi. drejtimi i Nikesë së Re, eksponent i të cilit ishte Gregori Teologu, kryetar i Koncilit të Dytë Ekumenik (381). Merita e njohur e Kapadokëve është puna që ata bënë në fushën e terminologjisë trinitare, të cilën ata e formuluan qartë: Një natyrë (= qenie, thelb, substancë) në Tri hipostaza (= persona, subjekte). Kjo formulë është bërë një klasik i të gjitha kohërave. Teologjikisht, kapadokianët përfaqësojnë një sintezë të njohurive më të mira të shkollave të mendimit të Azisë së Vogël, Aleksandrisë dhe Antiokisë në teologji.

St. Maksim b. në Palestinë (në fshatin Heshvin) (rreth 579/580), babai i tij ishte me origjinë samaritane dhe nëna persiane. Në moshë të re, Maksimi humbet prindërit e tij dhe dërgohet për të studiuar në një manastir, ku merr një arsim të shkëlqyer. Ai shërbeu për një kohë të shkurtër në administratën perandorake (në kryeqytet), por shpejt (rreth 614) ai la shërbimin, duke bërë një zgjedhje në favor të jetës monastike. Ai u vendos në manastirin e Krizopolit, jo shumë larg liqenit të Skutarit (në Shqipëri - pra sipas kërkimeve të fundit; më parë besohej se punoi në manastirin e kryeqytetit, ku u takua me Anastasin dhe ishte afër oborrit), aty qëndroi. për më shumë se 10 vjet. Në vitin 626, për shkak të pushtimit Persian, Maksimi u detyrua të ikte në Afrikën e Veriut, ku takoi St. Sophronius i Jeruzalemit, mentori i tij i ardhshëm dhe babai shpirtëror. Pas vitit 630, ndërsa në Afrikën e Veriut, St. Maxim merr pjesë aktive në debatet kundër monoenergistëve dhe monotelitëve. Pjesa tjetër e jetës së murgut Maksim kalon në luftën për ortodoksinë dhe respektimin e rreptë të besimit kalcedonian. Në 645 - një mosmarrëveshje me Pirron, ku St. Maksimi hedh poshtë shkëlqyeshëm dialektikën e monotelitëve; në 649 - ai është në Romë, merr pjesë në këshillin, ku shpallet doktrina e dy vullneteve në Krishtin. Pas kësaj ok. 650 - 653 - në mërgim, së bashku me Papa Martin Rrëfimtarin. Në 653 - në Kostandinopojë, ai ende vazhdon pa pushim të mposht heretikët (dhe ata atëherë ishin pothuajse të gjithë: nga perandori dhe patriarku te njerëzit e zakonshëm). Duron shtypje dhe presione të shumta. Si rezultat, ai torturohet dhe dërgohet në mërgim (burg) në Gjeorgji, ku shenjtori i dha shpirtin e tij të shumëvuajtur dhe të drejtë Zotit në vitin 662. Teologjikisht, St. Maksimi është një sistematizues i gjithë traditës së mëparshme patristike të Lindjes, ndikimin më të dukshëm mbi të e ushtrojnë areopagitistët, St. Gregori Teologu, St. Grigori i Nisës. Rimendon në mënyrë kritike St. Maximus është trashëgimia e Origjenit të madh Aleksandrian dhe pasuesit të tij Evagrius, dhe Aleksandrianëve të hershëm ( οι περί Πάνταινον “Rrethi i Pantenit”. Maksim. Amb. te In. 2). Ai njihet si një nga teologët më të mëdhenj të periudhës bizantine. Guriero, E. Takimi me Etërit si bazë e teologjisë së H.W. von Balthasar. Fq.111 - 116; Lane, T. Dekret. op. F. 76; Sidorov, A.I. St. Maksim Rrëfimtari: Epoka, jeta, krijimtaria. fq 35 - 58.

Shën Gregori (Palama), kryepeshkop. Thesalonikas (1294 - 1357), mendimtari më i madh kishtar i Bizantit Palaiolog, pastor, asket dhe asket, i cili i pari dha shprehje dhe justifikim teologjik dhe filozofik për praktikën e hesikazmës. Duke sistemuar traditën e mëparshme teologjike, ai dha një kontribut të paçmuar në të, duke shpalosur doktrinën e thelbit hyjnor dhe të energjive hyjnore të pakrijuara përmes të cilave Zoti bie në kontakt me krijimin. Një nga autorët e krishterë më të studiuar në botë. Potenciali teologjik i St. Gregory Palamas përmban ende shumë gjëra që duhet të realizohen ende nga brezat pasardhës.

Hyrje

Rëndësia e problemit të kërkimit. Në Federatën Ruse, gjatë dy dekadave të fundit, kanë ndodhur transformime të rëndësishme në të gjitha sferat e jetës shoqërore dhe kërkimi i një modeli optimal për zhvillimin e shtetit dhe shoqërisë vazhdon. Dhe kisha, në këtë kuptim, mund dhe duhet të ofrojë mbështetjen e saj për shoqërinë në formimin e pikëpamjeve mjaft të qarta për natyrën e mëkatit, problemin e shlyerjes, i cili është veçanërisht i rëndësishëm jo vetëm për një person të profesionit civil, por edhe për një ushtarak, duke pasur parasysh sa shpesh hyn bota moderne lindin konflikte ushtarake të llojeve të ndryshme, dhe, në përputhje me rrethanat, lind problemi i zgjedhjes së veprimeve të personelit ushtarak në rrethana të caktuara. Një dialog i strukturuar me mençuri midis ministrave të kishës dhe ushtarakëve - mbrojtës të Atdheut, mund të lehtësojë ndjeshëm vështirësitë që lindin gjatë shërbimit ushtarak të këtij të fundit dhe, përveç kësaj, të përmirësojë atmosferën e përgjithshme të besimit në shoqëri.

Soteriologjia është një nga degët më të rëndësishme të teologjisë sistematike. Soteriologjia e krishterë është thirrur të zbulojë veprën e Hyj-njeriut Jezu Krisht, i cili e shpëtoi njerëzimin nga fuqia e mëkatit, djallit dhe vdekjes, i cili me dashamirësi rinovoi natyrën njerëzore përmes bashkimit të saj me Hyjninë e Tij, i cili i dha njerëzimit mundësinë e përjetësisë. jeta në Zot. Duke zbuluar misionin e Hyj-njeriut, soteriologjia zbulon edhe rrugën e shpëtimit për çdo person nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin dhe transformimit të mbushur me hirin e jetës, të lidhur pazgjidhshmërisht me besimin.

Koncepti i shpëtimit në St. Shkrimi përkufizohet në dy mënyra: nga njëra anë, si çlirimi i njeriut nga pushteti i djallit, nga ana tjetër, si pajtimi i tij me Zotin. Varej nga cila anë e bekimeve të shenjta të dhëna nga Shpëtimtari. shkrimtari donte t'i kushtonte vëmendje të veçantë. Kur u konsiderua gjendja mëkatare e njeriut në skllavëri ndaj djallit, zbulesa predikoi ungjillin e shpëtimit si çlirimin e njeriut nga kjo skllavëri; dhe kur u konsiderua gjendja e trishtuar e njeriut nën zemërimin e Perëndisë, zbulesa predikoi ungjillin e shpëtimit si pajtimin e tij me Perëndinë. Në Letrën drejtuar Hebrenjve, për shembull, Apostulli Pal diskuton punën e Shpëtimtarit në këtë mënyrë: Që tani e tutje, fëmijët kanë marrë mish e gjak, dhe sinqerisht marrin të njëjtën gjë, kështu që nëpërmjet vdekjes ai do të shfuqizojë fuqinë e vdekjes., do të thotë djalli: dhe ai do t'i çlirojë ata që kanë qenë të përfshirë nga frika e vdekjes gjatë gjithë jetës dhe punës së tyre.(Hebr. II, 14-15. Mër. Kolos. II, 14-15, Efes. IV, 9-10, I Gjonit, III, 8). Këtu qëllimi i mishërimit të Birit të Perëndisë tregohet nga Apostulli në shkatërrimin e mbretërisë së djallit, dhe për këtë arsye vepra e shpëtimit përcaktohet nga çlirimi i njeriut nga skllavëria e djallit.

Duhet theksuar se ndër burimet e informacionit, e cila pati një ndikim të rëndësishëm në pozicionin e autorit gjatë hulumtimit mbi problemin e shtruar, ne e konsiderojmë të saktë ta quajmë "Doktrina Ortodokse e Shpëtimit" Arkimandrit. Sergius (Stragorodsky), më vonë mitropolitan dhe patriark, është një libër që ndikoi seriozisht teologjinë ortodokse të shekullit të njëzetë.

Objekti i studimitjanë mësimet dogmatike të Ortodoksisë.

Lënda e hulumtimitështë ideja e shpëtimit (shëlbimit) në Ortodoksinë në përgjithësi, dhe në lidhje me punën me personelin ushtarak në veçanti.

Synimi puna- karakterizojnë mësimet ortodokse për shpëtimin si qëllim i jetës njerëzore, si një gjendje në të cilën njeriu çlirohet nga vuajtjet pas vdekjes, si dhe jep disa nga komponentët më të rëndësishëm dhe më karakteristikë që përbëjnë rrugën drejt shpëtimit.

Për të arritur këtë qëllim, në punë u zgjidhën zgjidhjet e mëposhtme: detyrat:

tregohet specifika e soteriologjisë ortodokse si mësim teologjik, merren parasysh përbërësit objektivë dhe subjektivë të saj;

merren parasysh bazat dhe specifikat e zbatimit të dispozitave të soteriologjisë ortodokse për personelin ushtarak.

1. Soteriologjia ortodokse si mësim teologjik: thelbi i saj, seksionet objektive dhe subjektive

ushtarak ortodokse soteriologji teologji

Para së gjithash theksojmë se soteriologjia (greq. σωτηρία « shpëtim" + greqisht λόγος - doktrinë, fjalë) - ky është mësimi teologjik për shëlbimin dhe shpëtimin e njeriut, është pjesë e teologjisë dogmatike. Doktrina e shpëtimit ekziston në shumë fe: Krishterim, Budizëm, Islam, Jainizëm, Bahaizëm.

P.A. vjen në një përfundim mjaft interesant në publikimin e tij. Butakov, i cili beson se “Botëkuptimi i krishterë është më në përputhje jo me konceptin klasik të Zotit me parimin e tij të përsosmërisë maksimale, por me atë që bazohet në parimin e shpëtimit maksimal dhe që ne e quajtëm koncept soteriologjik. Në këtë koncept, veprimtaria shpëtuese e Zotit është pika e fillimit dhe asnjë premisë tjetër rreth natyrës së Hyjnisë nuk duhet t'i paraprijë tezës se shpëtimi i dhënë nga Zoti është maksimumi i mundshëm.

Duhet të theksohet se e mira kryesore për njeriun, sipas mësimeve ortodokse, është uniteti me Zotin, fillimi i të cilit duhet të bëhet këtu, në jetën tokësore të njeriut. Por midis njeriut dhe Zotit, që nga rënia e njerëzve të parë, ekziston një mediastinum, një pengesë - mëkat. Mëkati e verbon njeriun dhe e mbyll rrugën drejt bashkimit me Zotin, ashtu si retë e shiut mbulojnë diellin. Prandaj, detyra kryesore për një person në rrugën drejt qëllimit është lufta kundër mëkatit, heqja e mëkatit në vetvete. Ky proces në soteriologjinë ortodokse (soteriologjia është shkenca e shpëtimit) quhet "shpëtim".

Thelbi i doktrinës së shpëtimit është si më poshtë. Që nga koha e rënies së njerëzve të parë deri në ardhjen e Zotit Jezu Krisht në tokë, njerëzit ishin nën pushtetin e mëkatit dhe nuk ishin në gjendje t'i rezistonin atij. Mishërimi në tokë i Zotnjeriut Jezu Krisht, vuajtja, vdekja dhe ringjallja e Tij i hapën njerëzimit rrugën për të mposhtur mëkatin. Që nga ngjitja e Krishtit në qiell dhe themelimi i Kishës në tokë, njerëzimi ka fituar sërish akses në bashkësinë me Perëndinë duke luftuar mëkatin me ndihmën e mjeteve të dhëna nga Kisha. Avantazhi i njerëzimit të epokës së krishterë është se "Zoti Jezu Krisht na ka dhënë fuqinë me të cilën i kapërcejmë sulmet e Djallit që na sulmon dhe mbetemi të lirë nga pasionet tona të mëparshme". Kështu, "nga pikëpamja ortodokse, thelbi, kuptimi dhe qëllimi përfundimtar i shpëtimit të njeriut është ta çlirojë atë nga mëkati dhe t'i japë atij jetën e shenjtë të përjetshme në bashkësi me Zotin".

Shpëtimi, sipas mësimeve të Etërve të Shenjtë të Kishës, bazuar në mësimin e Shkrimit të Shenjtë, arrihet me besim dhe vepra. Besimi në Krishtin, ose më mirë, vetëdija fillestare e Jezu Krishtit si Shpëtimtari i botës dhe një qëndrim personal ndaj Tij si Zot i është dhënë njeriut nga Zoti. Ky është i ashtuquajturi "hiri thirrës", i cili mbjell farën e besimit në zemrën e një personi dhe shërben si shtysa fillestare që e nxit një person të jetojë sipas Ungjillit. Jeta sipas Ungjillit, ashtu si besimi, shërben si mjet për shpëtimin e një personi, trashëgimia e Mbretërisë së Qiellit. Për të kuptuar këto aksioma shpirtërore, është e nevojshme që fillimisht të përcaktohen konceptet. Çfarë është besimi në Krishtin? Vetëm një vetëdije mendore për Të si Shpëtimtarin e botës, i cili vuajti për ne, solli një shpërblim për ne te Perëndia dhe në këtë mënyrë na hapi aksesin në Mbretërinë e Qiellit? Atëherë mësimi ortodoks nuk është i ndryshëm nga ai protestant, që pohon jetën "Unë jam i shpëtuar nga meritat e Krishtit", sepse në protestantizëm shpallet vetëmjaftueshmëria e një besimi të tillë. Dhe çfarë roli luajnë veprat, urdhërimet e ungjillit dhe jeta e kishës në çështjen e shpëtimit? Nëse këto janë vetëm mjete për të fituar jetën e përjetshme nga Zoti, atëherë kuptimi ynë nuk është i ndryshëm nga kuptimi ligjor i marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut në katolicizëm, ku një person i sjell Zotit "shumën" e besimit dhe veprave dhe Zoti bëhet " obliguar” për të shpërblyer një person me lumturi të përjetshme.

Duke folur për detyrat soteriologjike të misionit ortodoks, duhet të theksoj veçanërisht se Misioni i Kishës ka për qëllim shenjtërimin jo vetëm të njeriut, por edhe të botës së krijuar, të të gjitha sferave të jetës: “ Vetë krijimi do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë. Sepse ne e dimë se i gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani; dhe jo vetëm [ajo], por edhe ne vetë, duke pasur frytet e para të Frymës, dhe rënkojmë brenda vetes, duke pritur birësimin si bij, shpengimin e trupit tonë(Rom. 8:21-23).

Kuptimi teologjik i misionit ortodoks bazohet në dimensionin e tij trinitar: burimi i misionit është në Trininë Më të Shenjtë, e cila shprehet nëpërmjet dërgimit të Jezu Krishtit nga Ati dhe dërgimit të Frymës së Shenjtë te apostujt (Gjoni 20, 21-22). Mesazhi i Jezu Krishtit përfshihet në planin e Ekonomisë së shpëtimit tonë, " Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetën e përjetshme"(Gjoni 3:16). Shenjtërinë, si një kategori "shpëtimi", një i krishterë mund ta perceptojë vetëm në Kishë, e cila është "Trupi i Krishtit", duke shenjtëruar natyrën njerëzore me dashurinë dhe unitetin e "anëtarëve" të saj, si midis tyre, ashtu edhe me vetë Shpëtimtarin. nëpërmjet kombinimit të lutjes në një jetë mistike hiri. Shpëtimi është i mundur në Kishë për faktin se “Krishti e deshi Kishën dhe u dha për të, për ta shenjtëruar, duke e pastruar me larjen e ujit me anë të fjalës; që ta paraqiste atë si një kishë të lavdishme, pa njolla, rrudha ose ndonjë gjë të tillë, por që ajo të ishte e shenjtë dhe pa të meta” (Efes. 5:25-27).

“Objektiv” - kjo soteriologji quhet sepse shpëtimi u realizua nga Zoti në Krishtin pavarësisht nga vullneti ynë, nga pëlqimi ose mosmarrëveshja njerëzore; na jepet si dhuratë (Efes. 2:7-10), si një shfaqje e dashurisë së Perëndisë (Gjoni 3:16), e cila ekziston objektivisht, pavarësisht nëse e duam Perëndinë apo jo, nëse dëshirojmë dashurinë e Tij, ose nëse është indiferente ndaj nesh (1 Gjonit 4:10-19).

Krahas objektivit është edhe soteriologjia subjektive, e cila përbën pjesën më të rëndësishme, themelore të teologjisë morale. Soteriologjia subjektive mund të përkufizohet si doktrina e qëndrimit të një të krishteri për shpëtimin e tij dhe të atyre që e rrethojnë. Dhe nëse në lidhje me shpëtimin objektiv të arritur nga Jezu Krishti, veprimtaria pozitive e një personi mund të gjejë shprehje vetëm në pranimin e saj me anë të besimit (Gjoni 1:12), atëherë soteriologjia subjektive përcakton drejtpërdrejt sjelljen personale të një të krishteri, duke i diktuar atij personalen e tij. kontribut për shpëtimin e tij dhe të fqinjëve të tij, duke i treguar qëllimin, kuptimin dhe natyrën e sjelljes së tij, të gjithë formimin e tij të krishterë në jetë, në marrëdhëniet e tij me Zotin, me njerëzit dhe me veten.

. Bazat dhe specifikat e zbatimit të dispozitave të soteriologjisë ortodokse për personelin ushtarak

Është e pamundur të mos vërehet fakti se shumica e problemeve dhe perspektivave të gëzueshme të një natyre të përgjithshme që prekin shoqërinë moderne në tërësi, dhe çdo person individual në veçanti, është, në fakt, pema e njohjes së së mirës dhe së keqes - ky është realiteti në të cilin jetojmë është Bibla. Bibla përmban urdhërimet e Zotit, gjysma e urdhërimeve janë imperative, të cilat na tregojnë se çfarë duhet të bëjmë, pra për të mirën; dhe gjysma e urdhërimeve janë ndaluese, të cilat na tregojnë se çfarë të mos bëjmë - për të keqen. Një shembull i një urdhërimi imperativ: Nderoni babanë dhe nënën tuaj. Një shembull i një urdhërimi ndalues: Mos vrit. Dhe kur njeriu njeh autoritetin e këtij teksti, ai jeton në formatin e këtyre tabuve, këtyre ndalimeve. Në këtë kontekst, mendimi i Rev. Oleg Stenyaev, i cili vuri në dukje: “...ajo që po shohim tani është destabilizimi i botës: të gjitha ndalimet janë hequr, të gjitha kufizimet janë hequr. Dhe ne shohim se bota po zhytet në një lloj kaosi konfliktesh të pafundme ushtarake, veçanërisht bota e politikës. Drejtuesi kryesor atje është epshi personal i një individi…. Dhe shpëtimi është rivendosja e të drejtave dhe përparësive të Zotit. Vetëm Ai, si i Gjithëdijshmi, i Gjithëdijshmi, vendos se çfarë është e mira dhe e keqja. Por Zoti na ka dhënë dhuratën e vullnetit të lirë. Nëse Zoti do të vendoste në ne konceptet e së mirës dhe së keqes, dhe ne nuk mund të shkonim askund, as djathtas as majtas, një person do të ishte një makinë, një kompjuter - kështu që ai vepron sipas një programi të caktuar. Por Zoti Vetë është absolutisht i lirë dhe kur e krijon njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, e krijon atë të lirë. Por në të njëjtën kohë, Zoti i ofron atij rrugën e jetës, rrugën e mirësisë dhe i vë në dukje rrezikun, shkatërrimin, nëse dëshironi, një mënyrë jetese mëkatare.”

Rrjedhimisht, duke vazhduar mendimin e Rev. O. Stenyaev, mund të konkludojmë se mësimi ortodoks për shpëtimin, siç zbatohet për personelin ushtarak (si ata që shërbejnë në kohë paqeje, ashtu edhe ata që mbrojnë Atdheun dhe rivendosin drejtësinë në kohë lufte, në konflikte të armatosura), nuk nënkupton aspak që një person, qoftë në jetën e përditshme, në punë apo në shërbimin ushtarak, ai do të heqë dorë nga vullneti i lirë personal në favor të përparësisë së Zotit.

Përkundrazi, siç thotë Rev. O. Stenyaev, me mendimin e të cilit sigurisht pajtohemi, “... është absolutisht e pamundur të bëhet pa vullnet të lirë. Një person, qoftë ushtarak apo civil, gjithmonë e bën vetë zgjedhjen mes së mirës dhe mëkatit dhe këtë zgjedhje e bën çdo ditë. Ai që u bë i krishterë është tashmë shumë vjeç, ka 20-30 vjet i krishterë, ai ende bën një zgjedhje çdo ditë, sepse është një qenie plotësisht e lirë.”

Duke marrë parasysh mësimin ortodoks për shpëtimin dhe specifikën e tij në lidhje me personelin ushtarak, duhet të theksohen urdhërimet e dashurisë për Zotin dhe për të gjithë njerëzit, përfshirë armiqtë, si urdhërimet kryesore. Dhe në këtë drejtim, duhet pranuar se përpara një ushtari të krishterë, me shumë gjasa dhe shumë më vështirë se përpara një ushtari që nuk beson në Zot, lind pyetja se si të bëhet një zgjedhje, midis një vepre të mirë dhe një të keqeje. një, midis të drejtit dhe mëkatarit, kur bëhet fjalë për qëndrimin ndaj armikut, nevojën për veprim ose mosveprim në raport me armikun.

Sigurisht, duke pasur parasysh sa më sipër, është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet se një bari me përvojë, një klerik kompetent jo vetëm që duhet, por është i detyruar, në dialog me njerëzit e profesionit ushtarak, t'i ndihmojë ata të fitojnë mençuri dhe të kuptojnë ato parime. ato tipare tipologjike që në të ardhmen, kur një situatë komplekse që kërkon një analizë të plotë të detajeve, do t'ju ndihmojë të vendosni përpara se të zgjidhni veprimet në lidhje me armiqtë e Atdheut. Sepse, ndryshe nga një civil, i cili para së gjithash mbron veten dhe familjen e tij, një ushtarak u betua dhe sigurisht që është i ngarkuar, si të thuash, me një shkallë shtesë përgjegjësie në procesin e shërbimit dhe mbrojtjes së atdheut nga armiqtë. Por kjo shkallë përgjegjësie për fatin e Atdheut nuk e anulon në asnjë mënyrë problemin e zgjedhjes së përditshme për ushtarakët: të mirën dhe të keqen, një veprim mëkatar ose një vepër të mirë.

Në total, fjala "armik" shfaqet 504 herë në Bibël (sipas versionit sinodal), ndërsa në Dhiatën e Re shfaqet vetëm 31 herë. Shprehja "armik i Krishtit" nuk përdoret fare në Dhiatën e Re. Vetë Krishti nuk thotë asgjë për armiqtë e Tij. Shprehja "armik i Zotit" në variacione të ndryshme shfaqet vetëm 9 herë në Dhiatën e Re. Nga këto, 7 herë citojnë Psalmin 109: Zoti i tha Zotit tim: Ulu në të djathtën time, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua.(Ps. 109:1) (Mat. 22:24; Marku 12:36; Luka 20:43; Veprat 2:35; 1 Kor. 15:25; Hebr. 1:13; Hebr. 10:13). Dy rastet e mbetura janë si më poshtë: Tradhtarë dhe shkelës të kurorës! A nuk e dini se miqësia me botën është armiqësi kundër Zotit? Pra, kushdo që dëshiron të jetë mik i botës, bëhet armik i Zotit(Jakobi 4:4); Sepse shumë, për të cilët ju kam thënë shpesh dhe tani flas me lot, veprojnë si armiq të kryqit të Krishtit(Filip. 3:18). Për më tepër, për armiqësi kundër Zotit flitet në ajetin e mëposhtëm: mendja trupore është armiqësi kundër Zotit(Rom. 8:7).

Ndonjëherë shprehja "armik i Krishtit" mund të gjendet në kuptime të ndryshme në veprat e etërve të shenjtë. Për shembull, St. Gjoni i Damaskut, në esenë e tij në mbrojtje të ikonave, shkruan se një person "që përpiqet të shkatërrojë një imazh (ikonë) ... është një armik i Krishtit".

Shën Filareti (Drozdov) shkruan: “Bota, e mposhtur nga besimi,... në mënyrë të padukshme e solli me vete dhe përhapi shpirtin e vet në të (besimin), dhe kështu ky armik i Krishtit dhe i krishterimit u gjend brenda kufijve të Vetë krishterimi.” Shën Theofani i vetmuar shkruan: “Kush ka Perëndinë në bark, është armik i kryqit të Krishtit. Kushdo që është armik i kryqit është armik i Krishtit.” Kryepeshkopi Nikon Rozhdestvensky do të thotë Antikrishti me armikun e Krishtit: "ne e dimë se armiku i fundit i Krishtit do të vijë".

Të gjithë shembujt e mësipërm flasin vetëm për mundësinë e zbatimit të shprehjes "armik i Krishtit" për disa nga ata njerëz që nuk e pranojnë Krishtin. Por këta shembuj nuk japin ndonjë udhëzim se si Siduhet të trajtojë njerëz të tillë. Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, duhet t'i drejtoheni Ungjillit.

Një ditë, Krishti dhe dishepujt e tij ecën nëpër Samari për në Jerusalem dhe në një nga fshatrat samaritanët refuzuan t'i jepnin strehë për natën. Pastaj Dishepujt e tij, Jakobi dhe Gjoni, thanë: “Zot! A doni që ne t'i themi zjarrit të zbresë nga qielli dhe t'i shkatërrojë ata? siç bëri Elia?” Por Ai, duke u kthyer nga ata, i ndaloi dhe u tha: “Ju nuk dini çfarë ti je shpirti; sepse Biri i njeriut nuk erdhi për të shkatërruar shpirtrat e njerëzve, por për të shpëtuar".(Luka 9:54-56).

Apostulli Pal predikon një qëndrim të ngjashëm ndaj armiqve: Nëse armiku yt është i uritur, ushqeje; nëse ka etje, jepi të pijë, sepse duke bërë këtë do t'i grumbullosh thëngjij të ndezur mbi kokën e tij. Mos u mposht nga e keqja, por munde të keqen me të mirën(Rom. 12:20-21). Bekoni persekutorët tuaj; beko, mos mallko(Rom. 12:14). Pra, megjithëse ka njerëz që mund të quhen "armiq të Krishtit", "armiq të Zotit", qëndrimi ndaj tyre nuk duhet të jetë si armiq, por si vëllezërit tanë të humbur.

Si përfundim, le të analizojmë shprehjen e Mitropolitit Filaret Drozdov, e cila është e rëndësishme për problemin tonë kërkimor dhe përmban, në shikim të parë, një qëndrim negativ ndaj armiqve të Zotit: “Mbi armiqtë e Zotit, mposhtni armiqtë e atdheut. , duajini armiqtë tuaj.” Tani fjala "urrje" ka një konotacion shumë të mprehtë të neverisë nga diçka e papastër, e neveritshme. Por kjo fjalë mund të nënkuptojë thjesht "largohu", "largohu". Na duket se është e justifikuar në rastin kur dikush vetë, me vetëdije e deklaron veten armik të Zotit dhe vepron në përputhje me rrethanat. A është e mundur të trajtohet ndryshe përveç shkarkimit nga puna? edhe pse thellë brenda jush mund të vazhdoni të ndjeni keqardhje për të, ta doni dhe të luteni.

Lidhur me këtë dhe shprehje të ngjashme, ka një koment të mirë nga Mitropoliti Anthony i Sourozhit. Një ditë atij iu drejtua një pyetje: “Komentoni fjalët e Etërve të Shenjtë: duaje mëkatarin, por urreje mëkatin; dashuroni armiqtë, por ata personalë, jo armiqtë e Zotit dhe të Kishës...” Le të japim përgjigjen e tij të detajuar: “Të parën e njoh si fjalë të Etërve të Kishës, të dytin si fjalë që më tha dikur kreu aktual i Kishës Jashtë vendit; Kjo është pikërisht ajo për të cilën ai qëndronte. Nëse e konsiderojmë mëkatin si fatkeqësi, si sëmundje, sigurisht që duhet ta duam mëkatarin, ashtu siç e duam të sëmurin dhe e urrejmë sëmundjen e tij. Dhe ky, në thelb, është fundi i përgjigjes sime. Nëse një person është i sëmurë me ndonjë gjë, ne mund ta urrejmë sëmundjen, mund të na shqyehet shpirti se personi është bërë viktimë e një sëmundjeje të tillë; por ne nuk mund ta urrejmë atë, edhe nëse ai është fajtor. Edhe nëse sëmundja është rezultat i shthurjes së tij, njeriu përsëri ndihet keq për personin, sepse ai nuk është krijuar për këtë dhe nuk është thirrur për këtë. Sa i përket urrejtjes ndaj armiqve të Zotit dhe armiqve të Kishës, kjo është një mënyrë shumë e rrezikshme për të bërë pyetjen. Është e rrezikshme sepse është shumë e lehtë t'i quash të gjithë armiqtë e tu armiq të Kishës dhe armiq të Zotit. Në mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje politike, është kaq e lehtë të besosh se unë jam në anën e Zotit dhe kushdo që nuk pajtohet me mua është në anën tjetër.”

Nevoja për një mision ortodoks midis personelit ushtarak nuk kërkon justifikim të veçantë, pasi Forcat e Armatosura i shërbejnë kauzës së mbrojtjes së Atdheut dhe nuk mund të privohen nga kujdesi baritor, gjë që do të ishte shkelje e të drejtave të tyre civile. Në të njëjtën kohë, kur ndërtohet një dialog midis një kleriku dhe personelit ushtarak, është e nevojshme të përcaktohet në mënyrë specifike që ushtarët të përmbushin detyrën e tyre me armë në dorë dhe shkeljen e urdhrit të Zotit "Mos vrisni" (Eks. 20.13. ) - një shembull duhet të jetë praktika që u zhvillua në perandorak ushtria ruse dhe në marinë, kur dikush që mëkatoi kundër këtij urdhërimi në luftë thirrej në pendim dhe atij iu caktua pendimi.

Në përgjithësi, kur flitet për luftën e armatosur me armikun (kjo është veçanërisht e rëndësishme dhe e rëndësishme në kontekstin e problemit kërkimor në shqyrtim), theksi nuk duhet të jetë në vrasjen e armikut, por në kërkesën ligjore për të mposhtur armikun ose për të paaftësuar. atë, që nuk nënkupton domosdoshmërisht shkaktimin e vdekjes së tij.

Përveç kësaj, është shumë e rëndësishme t'i bëhet e qartë personelit ushtarak qëndrimi ndaj veprimeve ushtarake të Kishës Ortodokse, i cili përcaktohet në "Bazat e Konceptit Social": "Sjellja tek njerëzit të mirën e çdo pajtimi (Rom . Ndërsa e njeh luftën si të keqe, Kisha ende nuk i ndalon fëmijët e saj të marrin pjesë në armiqësi kur bëhet fjalë për mbrojtjen e fqinjëve të tyre. Atëherë lufta konsiderohet, edhe pse e padëshirueshme, por një mjet i domosdoshëm.

Duke përmbledhur rezultatet paraprake, theksojmë veçanërisht se Ortodoksia në çdo kohë ka pasur respektin më të thellë për ushtarët që me çmimin e jetës së tyre ruajtën jetën dhe sigurinë e fqinjëve të tyre. Kisha e Shenjtë kanonizoi shumë ushtarë, duke marrë parasysh virtytet e tyre të krishtera dhe duke iu referuar atyre fjalët e Krishtit: “Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15,13).

Struktura e shoqërisë, duke përfshirë strukturën e qeverisjes, po ndryshon vazhdimisht në botë. Në vendet me regjim demokratik, baza jeta politike Autoritetet dhe shoqëria civile ushtrojnë pjesë pothuajse të barabarta. Kisha, si rregull, është e ndarë nga qeveria. Por shoqëria civile është, si të thuash, një pengesë për autoritetet nga dominimi absolut, një pengesë në rrugën drejt kryerjes së mëkatit.

Kohët e fundit, në shoqërinë tonë, koncepte të tilla si "kisha" dhe "ushtria" nuk mund të imagjinoheshin krah për krah. Sot, komandantët tanë ushtarakë kanë kthyer fytyrat nga Kisha, duke parë te priftërinjtë ndihmës të vërtetë në edukimin e personelit dhe krijimin e një atmosfere shpirtërore dhe patriotizmi në grupet ushtarake. Bashkimi i ministrave të besimit dhe ushtrisë filloi të formohej që në shekujt e parë të krishterimit në Rusi. Në fund të fundit, ushtria ruse u kuptua vetëm si një ushtri e shenjtë, trima, duke e quajtur atë "dashurore të Krishtit". Në gjuhën e kishës, fjala "luftëtar" ka një kuptim të veçantë. Ndër shenjtorët e nderuar nga Kisha Ortodokse janë një mori e tërë luftëtarësh.

Soteriologjia është një disiplinë teologjike që zbulon doktrinën ortodokse të shpëtimit, e cila është pjesë e teologjisë dogmatike. Soteriologjia është një nga seksionet më të rëndësishme të teologjisë sistematike, pasi studion një nga problemet më të rëndësishme të racës njerëzore - problemin e mëkatit dhe zgjidhjen e tij. Thelbi i faljes hyjnore të mëkateve zbulohet nga St. Kirili i Aleksandrisë. "Kur," thotë ai, ne le të mos mëkatojmëdhe me ndihmën e një prirjeje për të mirë, ne duket se e çojmë shpirtin të zgjedhë atë që është e dobishme: pastaj largojmë nga vetja shëmtinë para rënies(ligji bazë i faljes) dhe pasi e kemi shkatërruar erën e mëkatit me aromën e veprave të mira të mëvonshme, do të hyjmë përsëri në kampin e shenjtorëve, d.m.th. në Kishën e të Parëlindurve”.

Formalisht, soteriologjia si doktrinë e shpëtimit i referohet jo vetëm filozofisë së gnostikëve, por edhe krishterimit ortodoks dhe është një nga pikat e simbolizmit gnostik. Soteriologjia ortodokse është thirrur të zbulojë veprën e Zotnjeriut Jezu Krisht, i cili e shpëtoi njerëzimin nga pushteti i mëkatit, djalli dhe vdekja, i cili me dashamirësi rinovoi natyrën njerëzore nëpërmjet bashkimit të saj me Hyjninë e Tij, i cili i dha njerëzimit mundësinë e përjetësisë. jeta në Zot. Duke zbuluar misionin e Hyj-njeriut, soteriologjia zbulon edhe rrugën e shpëtimit për secilin person nëpërmjet besimit në Perëndi-njeriun Jezu Krisht dhe transformimit plot hir të jetës, të lidhur pazgjidhshmërisht me besimin.

Mund të themi me besim se besimi në Zot për një ushtarak nuk është një dobësi, por një forcë, pasi besimi i vërtetë i lejon një personi të dallojë të mirën nga e keqja, veprat mëkatare dhe të mira. Në këtë drejtim, vlen të përmendet se pleqtë e nderuar të shenjtë, të cilët punuan në Hermitazhin e Optinës, nuk qëndruan kurrë indiferentë ndaj fatit të Rusisë dhe u lutën pa u lodhur për Atdheun dhe për bashkatdhetarët e tyre. Murgu Macarius ndoqi me alarm ecurinë e operacioneve ushtarake gjatë Luftës së Krimesë. Plaku shkroi për ushtarët që dhanë jetën në fushën e betejës për Atdheun: "Shumë që dhanë jetën në betejë do të marrin me siguri faljen e mëkateve dhe shumë do të kurorëzohen me kurora të paprishshme të lavdisë qiellore dhe fqinjët e tyre të mbetur. , dhe të gjithë në përgjithësi, do të vuajnë për këtë zemër dhe duke duruar shumë nevoja, do të lënë në mënyrë të pavullnetshme luksin dhe do të vendosen në besim.” Në përfundim të punës së përfunduar, theksojmë veçanërisht se soteriologjia ortodokse bazohet në dogmat kishtare për pasojat e mëkatit origjinal dhe marrëdhëniet midis hirit dhe lirisë në çështjen e shpëtimit, për Fytyrën e Shëlbuesit, për qëllimin e mishërimit. i Birit të Perëndisë, shlyerja etj.

Lista e burimeve të përdorura

1.Kryepeshkopi Sergius (Stragorodsky). Mësimi ortodoks mbi shpëtimin. Përvoja e zbulimit të anës morale dhe subjektive të shpëtimit. Bazuar në St. shkrimet e shenjta dhe veprat e patristëve. - Kazan: Tipo-litografia e Universitetit Perandorak, 1898. - 232 f.

2.Kryepeshkopi Sergius (Stragorodsky). Mësimi ortodoks mbi shpëtimin. - M.: Iluminist, 1991.

3.Kryepeshkopi Nikon (Rozhdestvensky). Ortodoksia dhe fatet e ardhshme të Rusisë. - M.: Kovçeg, 2000.

4.Butakov P.A. Baza soteriologjike për konceptin e krishterë të Zotit // Buletini i Universitetit Shtetëror Tomsk. Filozofia. Sociologji. shkenca politike. - 2014. - Nr.4 (28). - fq 137-147.

5.Justin Martir, shenjtor. Biseda me Trifonin Hebre // Burim elektronik. - Mënyra e hyrjes: #"justify">6. Kikin V.O. Ese mbi amartologjinë dhe soteriologjinë në teologjinë akademike ruse bazuar në veprat e Hieromartirit Hilarion (Triniteti; 1886-1929) // Kisha dhe Koha. - 2015. - Nr.3 (72). - fq 149-169.

7.Koryakovsky A. Rishikimi i pikëpamjeve teologjike të Kryepeshkopit Mikhail bazuar në tezën e tij të masterit "Bazat e mësimit ortodoks mbi shpëtimin personal sipas Shkrimeve të Shenjta dhe thënieve patristike" // Kryepeshkopi Mikhail (Mudyugin) në kujtime dhe reflektime. Punimet e konferencës kushtuar 100 vjetorit të lindjes së Kryepeshkopit Mikhail (Mudyugin) 1912-2000. - 2014. - fq 84-88.

8.Misiologjia. Udhëzues studimi. Botimi i dytë, i korrigjuar dhe zgjeruar. - M.: Departamenti Misionar i Kishës Ortodokse Ruse, 2010. - 400 f.

9.Mitropoliti Antoni i Sourozhit. Rreth takimit. // Revista "Bota e Re". 1991. - Nr. 1.

10.Mikhail (Mudyugin), kryepeshkop. Mësimi ortodoks mbi shpëtimin personal. Shpëtimi si synim dhe si shtet. - Shën Petersburg: Satis, 2010.

11.i shenjtë Teofani i vetmuar. Rruga drejt shpëtimit. - M.: Shtypshkronja e I. Efimov, 1899.

12.Shën Gjoni i Damaskut. Fjala e tretë e mbrojtjes kundër atyre që dënojnë ikonat e shenjta, X.

13.St. Filaret (Drozdov). Vepra të zgjedhura, letra, kujtime. M.: Ortodokse. Shën Tikon. Teologu Instituti, 2003.

14.St. Filaret (Drozdov). Fjalët dhe fjalimet. T. 1, 1803-1821.

15."Doktrina e Shpëtimit". Mbrëmje e ndritshme me Rev. Oleg Stenyaev (Transmetim nga 26 qershor 2016) // Radio "Vera". - [Burimi elektronik]. - Mënyra e hyrjes: URL: #"justify">16. Khondzinsky P.V. “Mësimi ortodoks mbi shpëtimin” nga Arkimandriti Sergius (Stragorodsky) dhe kritika e tij nga prifti Victor (Ostrovidov) dhe Kryepeshkopi Serafhim (Sobolev) // Buletini i Universitetit Humanitar Ortodoks Shën Tikhon. Episodi 2: Historia. Historia e Kishës Ortodokse Ruse. - 2014. - Nr.2 (57). - F. 98-113.

Teologji ungjillore

Kuptimi i ungjillorëve për shpëtimin. Çfarë është teologjia ungjillore dhe kush janë ungjillorët? Në mesin e shekullit të 19-të, në kulmin e tendencave liberale dhe në lulëzimin e shkollave liberale, një pjesë e caktuar e të krishterëve reaguan ndaj depërtimit të liberalizmit në kishën e krishterë. Ky reagim u manifestua kryesisht në kthimin e kuptimit tradicional të Shkrimeve të Shenjta si Fjalë e Zotit, si zbulesë hyjnore, si dhe në kuptimin tradicional të shpëtimit si rivendosje e marrëdhënies së njeriut me Zotin, e prishur për shkak të mëkatit. Ato. kthehuni në planin vertikal. Kjo lëvizje u quajt ungjillore. Ai përfshinte përfaqësues të një sërë kishash protestante. Në kohën e formimit të kësaj lëvizjeje, Kisha Adventiste sapo kishte filluar. Në qëndrimin e saj ndaj Fjalës së Zotit dhe ndaj shpëtimit, kisha jonë është më afër pozicionit ungjillor, pra atij konservator. Edhe pse ne nuk jemi dakord me ta për gjithçka.

Ungjillorët e marrin shumë seriozisht problemi i mëkatit. Ata e kuptojnë mëkatin jo si liberalët (d.m.th. si një problem në dimensionin horizontal, një problem i marrëdhënieve midis njerëzve, një problem shtypjeje, skllavërimi, shfrytëzimi, etj.), por si një prishje në marrëdhënien e një personi me Zotin. Ato. kjo është marrja e mëkatit shumë seriozisht. Vdekja kuptohet si pasojë e mëkatit. Si rezultat i Rënies, njeriu ka një prirje të vazhdueshme për të mëkatuar. Njeriu është mëkatar nga natyra dhe thjesht nuk mund të jetë i mirë, dhe për këtë arsye të gjitha projektet njerëzore (humaniste në thelb) që synojnë zgjidhjen e problemeve, dëshira për të ndërtuar parajsën në Tokë, janë utopike dhe të dënuara me dështim. Shpëtimi i vetëm nga mëkati dhe pasojat e tij është Jezu Krishti. Ungjillorët e mendojnë shpëtimin si justifikim. Perëndia na shfajëson në Birin e tij, Jezu Krishtin. Ai na shpall ne mëkatarët të drejtë dhe na adopton, duke na kthyer në gjirin e familjes së tij ashtu siç jemi. Dhe ne e pranojmë këtë justifikim të Perëndisë me anë të besimit. Dhe besimi është i mjaftueshëm për shpëtimin tonë.

Teologjia moderne ortodokse.

Duke qenë se jetojmë në një kulturë ortodokse, duhet të njihemi edhe me prirjet soteriologjike që mbizotërojnë në teologjinë moderne ortodokse. Duhet thënë se deri vonë, deri në fillim të shekullit, në ortodoksinë mbizotëronin të njëjtat veçori dhe të njëjtat motive në kuptimin e shpëtimit si në soteriologjinë perëndimore. Dhe megjithëse nuk mund të barazojmë kuptimin e shpëtimit nga Kisha Lindore me qëndrimet protestante apo katolike, megjithatë kishte shumë gjëra të përbashkëta në kuptimin e shpëtimit nga teologët ortodoksë duke filluar nga rënia e Kostandinopojës në shekullin e 15-të, kur Kisha Ortodokse , duke qenë në territorin e turqve, nuk mund të ekzistonte më lirisht dhe të zhvillohej. Ideologjikisht, ajo u detyrua të ushqehej me teologjinë perëndimore, duke adoptuar kështu skemën e një kuptimi ligjor të shpëtimit, d.m.th. kuptimi i shpëtimit si shfajësim dhe shpengim. Kjo nuk do të thotë se ky sistem nuk është biblik: Shkrimi i Shenjtë flet për shfajësimin dhe shlyerjen. Shkrimi i Shenjtë përdor këto kategori për të shpjeguar se çfarë i ndodh një personi kur ai shpëtohet. Por megjithatë, edhe në të kaluarën dhe veçanërisht në kohën tonë, një numër teologësh ortodoksë filluan të theksojnë se një pikëpamje e tillë për shpëtimin është e kufizuar dhe e pamjaftueshme. Dhe ky kufizim përcaktohet duke theksuar vetëm aspektin negativ të shpëtimit, d.m.th. kjo pikëpamje tregon se si zgjidhet problemi i mëkatit, por nuk thotë asgjë për atë që do të ndodhë më pas. Shpëtimi duhet të përfshijë domosdoshmërisht jo vetëm elementin e justifikimit dhe shëlbimit të një personi, por edhe një aspekt pozitiv: çfarë i ndodh një personi më pas - rritja pasuese e një personi në Zot, afrimi i tij ndaj Zotit, uniteti i tij me Zotin, etj. Me një fjalë, ata përpiqen të zgjerojnë kuptimin e shpëtimit dhe thonë se para se teologjia ortodokse të kapet nga mendimi perëndimor ( Florovsky ), Kisha Ortodokse e kuptoi shpëtimin më gjerësisht dhe tani ata po përpiqen të përdorin të ashtuquajturën sintezë neopatristike (kthim në veprat e etërve të shenjtë të kishës, në të kaluarën) për të ofruar një skemë më të ekuilibruar soteriologjike, e cila do të ishte i lirë nga të metat e një kuptimi të ngushtë, sipas mendimit të tyre, ligjor të shpëtimit.

Teologu i njohur ortodoks, ish Mitropoliti dhe Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë , Sergius Stragorodsky në vitin 1898 në Universitetin Kazan në temën e magjistraturës me titull "Mësimi ortodoks mbi shpëtimin" kritikoi ashpër skemën perëndimore të shpëtimit të kuptuar vetëm si një justifikim ligjor. Por ajo që është interesante është se ky disertacion nuk propozonte ndonjë alternativë tjetër.

Brezi i mëpasshëm i teologëve ortodoksë, si p.sh John Meyendorff , jetoi dhe dha mësim në një seminar ortodoks në Amerikë, Vladimir Lossky - Teolog rus, i cili gjithashtu jetoi pothuajse të gjithë jetën e tij në Perëndim (Francë), Georgy Florovsky , teolog rus, Christos Yanaras - teolog modern grek Gjon Zizhoulas - përfaqësues i kishës ortodokse greke - shpreh qëndrimin soteriologjik të kishës ortodokse në një koncept, që në greqisht quhet teoza ose në rusisht, "hyjnizimi" person. Ky koncept përfshin jo vetëm një element justifikimi, por edhe një element të transformimit të brendshëm të një personi. Në procesin e shpëtimit, një person bëhet si Zoti, ai bëhet si Zoti. Teologëve ortodoksë u pëlqen të përsërisin një shprehje të huazuar nga Athanasi i Madh dhe në lidhje me misterin e mishërimit: "Zoti u bë njeri që njeriu të hyjnizohet".

NË kishës së hershme të krishterë Soteriologjia, doktrina e shpëtimit, nuk u përkufizua si doktrinë apo dogmë. Çështjet e soteriologjisë gjatë dy, tre, katër shekujve të parë të zhvillimit të kishës së krishterë praktikisht nuk u diskutuan dhe nuk u debatuan. Kryesisht, të gjitha diskutimet teologjike silleshin rreth personit të Jezu Krishtit, natyrës së Tij hyjnore dhe njerëzore. A është Jezusi Perëndia i vërtetë? Si u bashkuan dy natyra, hyjnore dhe njerëzore, tek Ai, si person? Këto janë pyetjet që ishin në rendin e ditës në shekujt e parë të historisë së kishës së krishterë.

Shpëtimi u kuptua kryesisht nga të krishterët e hershëm eskatologjikisht, d.m.th. si një ringjallje e ardhshme nga të vdekurit, si ndërhyrje e Zotit në punët tokësore, kur vetë Zoti do t'i japë fund vdekjes, kur ai do të ndryshojë mishin tonë të vdekshëm mëkatar. Tekstet kryesore të Shkrimeve të Shenjta që ishin shumë të njohura në mesin e të krishterëve të hershëm janë, për shembull, 1 Kor. 15:22-26. Apostulli Pal përshkruan këtu transformimin që do të ndodhë me shfaqjen e Krishtit. “Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu në Krishtin të gjithë do të jetojnë...vdekja, ku është thumbi juaj; dreqin, ku është fitorja jote?...” Shpëtimi kuptohej në kategori të tilla si çlirimi i ardhshëm nga vdekja.

Paraqitja sistematike e doktrinës së shpëtimit lidhet me emrin Agustini . Agustini është një baba i famshëm i Kishës Perëndimore, i cili pati një përvojë të mahnitshme të kthimit te Perëndia. Ky është apeli i një personi shumë mëkatar, të zhytur në vese, duke bërë një jetë në argëtim laik. Zoti e ndaloi mrekullisht në këtë rrugë mëkati. Ata thonë se ai gjoja dëgjoi zërin e Zotit që e urdhëronte të lexonte Romën. 13:13-14. E tij përvojë personale e ndihmoi të kuptonte se sa i rëndë është mëkati. Dhe kjo vetëdije për seriozitetin e mëkatit përcakton të gjithë pozicionin soteriologjik të Agustinit. Ai fillon me problemin e mëkatit, duke theksuar ashpërsinë dhe shkatërrueshmërinë e tij.

Ishte Agustini ai që ishte përgjegjës për zhvillimin idetë e mëkatit fillestar. Kjo ide është se mëkati i prindërve të parë nuk është vetëm mëkati i tyre. Mëkati i prindërve tanë të parë është mëkati i gjithë njerëzimit. Mëkati ndryshoi natyrën e gjithë njerëzimit. Dhe kjo natyrë, e ndryshuar nga mëkati, përcillet brez pas brezi. Ato. një person tashmë ka lindur mëkatar, jo vetëm sepse ka lindur në një natyrë mëkatare, por edhe sepse, sipas mësimeve të Agustinit, ai është gjithashtu përgjegjës për mëkatin e Adamit, ai mban edhe fajin për mëkatin e Adamit. Agustini e mori shumë seriozisht mëkatin, d.m.th. mëkati i prindërve tanë të parë është mëkati i gjithë njerëzimit. Dhe sot secili prej nesh është fajtor për mëkatin fillestar. Sipas Agustinit, njeriu e ka humbur lirinë për t'u larguar nga mëkati. Para Rënies, Adami ishte i lirë, ai kishte këtë liri për të mos mëkatuar pas Rënies, ai e humbi këtë liri. Dhe megjithëse Agustini thotë se një person është i lirë, i lirë të zgjedhë, çdo zgjedhje e një personi është mëkatare. Për shkak të natyrës së tij mëkatare, njeriu nuk mund të zgjedhë atë që është e mirë; Agustini thekson seriozitetin e mëkatit dhe tregon pafuqinë e njeriut pa Zotin për ta zgjidhur këtë problem. Pa Zotin, njeriu është i pafuqishëm për të bërë asgjë të mirë. Njeriu është i dënuar me vdekje. Mendoj se mund të pajtohemi deri diku me Agustinin në theksimin e tij mbi seriozitetin e mëkatit si problem.

Ky pozicion (Augustini) u kritikua shumë seriozisht Pelagius , një murg endacak britanik që u vendos në Romë gjatë jetës së Agustinit. Ai ishte një asket që gjatë gjithë jetës së tij ishte shembull i devotshmërisë dhe bindjes së vërtetë ndaj Zotit dhe ishte më shumë një moralist sesa një teolog serioz. Pra, parimi i tij themelor, që përbën bazën e gjithë skemës së tij soteriologjike, është se njeriu lind i lirë. Njeriu është i lirë. Njeriu nuk lind mëkatar, siç mësoi Agustini. Një burrë lind i pafajshëm. Mëkati origjinal nuk përcillet brez pas brezi. Një person e fillon jetën e tij këtu në tokë me një fletë letre të zbrazët, në të cilën nuk ka ende të dhëna Baza e kësaj ideje është doktrina që Zoti krijon shpirtin e njeriut në momentin e ngjizjes. Shpirti nuk përcillet brez pas brezi, por sapo ngjizet një person i ri, Zoti krijon një shpirt të ri. Kjo do të thotë, nuk mund të ndodhë që ky shpirt i ri të ketë brenda vetes një gjurmë të mëkatit fillestar. Çdo gjë që Zoti krijon është e pastër dhe e pandotur.

Prandaj, Pelagius kundërshtoi mësimin e Agustinit se mëkati përcillet brez pas brezi, nga prindërit te fëmijët dhe fëmija ngjizet dhe lind në mëkat. Për më tepër, mëkati i Adamit u kuptua nga Pelagius thjesht si një shembull i keq. Nuk transmetohet gjenetikisht dhe nuk prek gjeneratat pasuese. Ky është thjesht një shembull i mosbindjes ndaj Zotit.

Domethënë, ne shohim se Pelagius nuk e kupton më mëkatin aq seriozisht sa Agustini. Mëkati origjinal është mëkati i vetëm një Adami, ky është problemi i Adamit, secili prej nesh lind i lirë, njeriu nuk lind me prirje për të mëkatuar. Dhe nëse është kështu, atëherë një person është i aftë të bëjë jo vetëm të keqen, por edhe të mirën. Dhe një person ka forcë të mjaftueshme për të bërë mirë vetë. Një person mund të përparojë në shenjtëri duke bërë vepra të mira dhe tashmë këtu në këtë tokë, ai mund të arrijë një gjendje ku nuk mund të mëkatojë.

Pasi u njoh me mësimet e Pelagius, Agustini e sulmoi atë me sulme të rënda. Kështu, ai thellon pozicionin e tij soteriologjik dhe ky pozicion gjen përfundimin e tij logjik në ideja e paracaktimit.

Agustini mendon si më poshtë: një person ka humbur lirinë për të mos mëkatuar (d.m.th., çdo zgjedhje e një personi tani është mëkatare, kjo do të thotë se një person është i dënuar me vdekje, pasi dënimi për mëkatin është vdekja). Dhe Zoti do të jetë i drejtë nëse i ndëshkon të gjithë, sepse... të gjithë kanë mëkatuar, të gjithë janë të dënuar me vdekje. Askush nuk ka të drejtë të akuzojë Zotin për mizori ose padrejtësi. Të gjithë meritojnë të njëjtin fat, por në mëshirën dhe hirin e Tij Zoti ka zgjedhur disa (dhe kjo është mëshira e Tij) dhe i ka pajisur me hirin e Tij.

Në këto argumente mund të gjurmohet ideja e shlyerjes së kufizuar, d.m.th. shëlbimi nuk është për të gjithë, por për të zgjedhurit. Dhe ata që janë të paracaktuar për shpëtim, ata nuk mund t'i rezistojnë më këtij hiri të Perëndisë. Ky është i ashtuquajturi hiri i parezistueshëm. Këta njerëz nuk mund të humbasin më shpëtimin e tyre sepse ata ishin të paracaktuar për shpëtim që në fillim. Dhe edhe nëse i rezistojnë me gjithë forcën e natyrës së tyre mëkatare, ata prapë do të shpëtohen. Hiri ka një efekt të papërmbajtshëm mbi ta.

Kështu e zhvillon Agustini këtë ide, e cila më vonë do të mbështetet Kalvini dhe do të rezultojë në ideja e paracaktimit të dyfishtë: disa për shpëtim, të tjerë për dënim të përjetshëm.

Mësimi i Pelagius, Pelagianism, u dënua në Këshillin e Efesit në 431 si një herezi.

ushtarak ortodokse soteriologji teologji

Para së gjithash theksojmë se soteriologjia (greqisht uschfzsYab “shpëtim” + greqisht lgpt - mësim, fjalë) është doktrina teologjike e shëlbimit dhe shpëtimit të njeriut dhe është pjesë e teologjisë dogmatike. Doktrina e shpëtimit ekziston në shumë fe: Krishterim, Budizëm, Islam, Jainizëm, Bahaizëm.

P.A. vjen në një përfundim mjaft interesant në publikimin e tij. Butakov, i cili beson se “Botëkuptimi i krishterë është më në përputhje jo me konceptin klasik të Zotit me parimin e tij të përsosmërisë maksimale, por me atë që bazohet në parimin e shpëtimit maksimal dhe që ne e quajtëm koncept soteriologjik. Në këtë koncept, veprimtaria shpëtuese e Zotit është pika e fillimit dhe asnjë premisë tjetër rreth natyrës së Hyjnisë nuk duhet t'i paraprijë tezës se shpëtimi i dhënë nga Zoti është maksimumi i mundshëm.

Duhet të theksohet se e mira kryesore për njeriun, sipas mësimeve ortodokse, është uniteti me Zotin, fillimi i të cilit duhet të bëhet këtu, në jetën tokësore të njeriut. Por midis njeriut dhe Zotit, që nga rënia e njerëzve të parë, ekziston një mediastinum, një pengesë - mëkat. Mëkati e verbon njeriun dhe e mbyll rrugën drejt bashkimit me Zotin, ashtu si retë e shiut mbulojnë diellin. Prandaj, detyra kryesore për një person në rrugën drejt qëllimit është lufta kundër mëkatit, heqja e mëkatit në vetvete. Ky proces në soteriologjinë ortodokse (soteriologjia është shkenca e shpëtimit) quhet "shpëtim".

Thelbi i doktrinës së shpëtimit është si më poshtë. Që nga koha e rënies së njerëzve të parë deri në ardhjen e Zotit Jezu Krisht në tokë, njerëzit ishin nën pushtetin e mëkatit dhe nuk ishin në gjendje t'i rezistonin atij. Mishërimi në tokë i Zotnjeriut Jezu Krisht, vuajtja, vdekja dhe ringjallja e Tij i hapën njerëzimit rrugën për të mposhtur mëkatin. Që nga ngjitja e Krishtit në qiell dhe themelimi i Kishës në tokë, njerëzimi ka fituar sërish akses në bashkësinë me Perëndinë duke luftuar mëkatin me ndihmën e mjeteve të dhëna nga Kisha. Avantazhi i njerëzimit të epokës së krishterë është se "Zoti Jezu Krisht na ka dhënë fuqinë me të cilën i kapërcejmë sulmet e Djallit që na sulmon dhe mbetemi të lirë nga pasionet tona të mëparshme". Kështu, "nga pikëpamja ortodokse, thelbi, kuptimi dhe qëllimi përfundimtar i shpëtimit të njeriut është ta çlirojë atë nga mëkati dhe t'i japë atij jetën e shenjtë të përjetshme në bashkësi me Zotin".

Shpëtimi, sipas mësimeve të Etërve të Shenjtë të Kishës, bazuar në mësimin e Shkrimit të Shenjtë, arrihet me besim dhe vepra. Besimi në Krishtin, ose më mirë, vetëdija fillestare e Jezu Krishtit si Shpëtimtari i botës dhe një qëndrim personal ndaj Tij si Zot i është dhënë njeriut nga Zoti. Ky është i ashtuquajturi "hiri thirrës", i cili mbjell farën e besimit në zemrën e një personi dhe shërben si shtysa fillestare që e nxit një person të jetojë sipas Ungjillit. Jeta sipas Ungjillit, ashtu si besimi, shërben si mjet për shpëtimin e një personi, trashëgimia e Mbretërisë së Qiellit. Për të kuptuar këto aksioma shpirtërore, është e nevojshme që fillimisht të përcaktohen konceptet. Çfarë është besimi në Krishtin? Vetëm një vetëdije mendore për Të si Shpëtimtarin e botës, i cili vuajti për ne, solli një shpërblim për ne te Perëndia dhe në këtë mënyrë na hapi aksesin në Mbretërinë e Qiellit? Atëherë mësimi ortodoks nuk është i ndryshëm nga ai protestant, që pohon jetën "Unë jam i shpëtuar nga meritat e Krishtit", sepse në protestantizëm shpallet vetëmjaftueshmëria e një besimi të tillë. Dhe çfarë roli luajnë veprat, urdhërimet e ungjillit dhe jeta e kishës në çështjen e shpëtimit? Nëse këto janë vetëm mjete për të fituar jetën e përjetshme nga Zoti, atëherë kuptimi ynë nuk është i ndryshëm nga kuptimi ligjor i marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut në katolicizëm, ku një person i sjell Zotit "shumën" e besimit dhe veprave dhe Zoti bëhet " obliguar” për të shpërblyer një person me lumturi të përjetshme.

Duke folur për detyrat soteriologjike të misionit ortodoks, duhet të theksoj veçanërisht se Misioni i Kishës ka për qëllim shenjtërimin jo vetëm të njeriut, por edhe të botës së krijuar, të të gjitha sferave të jetës: “ Vetë krijimi do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit në lirinë e lavdisë së fëmijëve të Perëndisë. Sepse ne e dimë se i gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani; dhe jo vetëm [ajo], por edhe ne vetë, duke pasur frytet e para të Frymës, dhe rënkojmë brenda vetes, duke pritur birësimin si bij, shpengimin e trupit tonë(Rom. 8:21-23).

Kuptimi teologjik i misionit ortodoks bazohet në dimensionin e tij trinitar: burimi i misionit është në Trininë Më të Shenjtë, e cila shprehet nëpërmjet dërgimit të Jezu Krishtit nga Ati dhe dërgimit të Frymës së Shenjtë te apostujt (Gjoni 20, 21-22). Mesazhi i Jezu Krishtit përfshihet në planin e Ekonomisë së shpëtimit tonë, " Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetën e përjetshme"(Gjoni 3:16). Shenjtërinë, si një kategori "shpëtimi", një i krishterë mund ta perceptojë vetëm në Kishë, e cila është "Trupi i Krishtit", duke shenjtëruar natyrën njerëzore me dashurinë dhe unitetin e "anëtarëve" të saj, si midis tyre, ashtu edhe me vetë Shpëtimtarin. nëpërmjet kombinimit të lutjes në një jetë mistike hiri. Shpëtimi është i mundur në Kishë për faktin se “Krishti e deshi Kishën dhe u dha për të, për ta shenjtëruar, duke e pastruar me larjen e ujit me anë të fjalës; që ta paraqiste atë si një kishë të lavdishme, pa njolla, rrudha ose ndonjë gjë të tillë, por që ajo të ishte e shenjtë dhe pa të meta” (Efes. 5:25-27).

Një misionar që sjell dritën e mësimit të ungjillit në botë, para së gjithash, duhet të ndriçohet vetë nga kjo dritë, të jetë i lirë nga ato vese dhe qëndrime pagane që do të thërrasë për të luftuar, në mënyrë që të mos dalë një “udhëheqës i verbër”, pasi “nëse të verbërit e udhëheqin të verbrin, atëherë të dy do të bien në një gropë” (Mateu 15:14). Natyrisht, në kuadrin e problemit kërkimor në shqyrtim, është e pamundur të mos vihen në dukje disa detaje të rëndësishme. Doktrina e shpëtimit e realizuar nga Jezu Krishti është një nga pjesët më të rëndësishme të teologjisë dogmatike të krishterë dhe seksioni përkatës quhet soteriologji objektive (nga Ushf?s - Shpëtimtar, l?gpt - fjalë, mësim).

“Objektiv” - kjo soteriologji quhet sepse shpëtimi u realizua nga Zoti në Krishtin pavarësisht nga vullneti ynë, nga pëlqimi ose mosmarrëveshja njerëzore; na jepet si dhuratë (Efes. 2:7-10), si një shfaqje e dashurisë së Perëndisë (Gjoni 3:16), e cila ekziston objektivisht, pavarësisht nëse e duam Perëndinë apo jo, nëse dëshirojmë dashurinë e Tij, ose nëse është indiferente ndaj nesh (1 Gjonit 4:10-19).

Krahas objektivit është edhe soteriologjia subjektive, e cila përbën pjesën më të rëndësishme, themelore të teologjisë morale. Soteriologjia subjektive mund të përkufizohet si doktrina e qëndrimit të një të krishteri për shpëtimin e tij dhe të atyre që e rrethojnë. Dhe nëse në lidhje me shpëtimin objektiv të arritur nga Jezu Krishti, veprimtaria pozitive e një personi mund të gjejë shprehje vetëm në pranimin e saj me anë të besimit (Gjoni 1:12), atëherë soteriologjia subjektive përcakton drejtpërdrejt sjelljen personale të një të krishteri, duke i diktuar atij personalen e tij. kontribut për shpëtimin e tij dhe të fqinjëve të tij, duke i treguar qëllimin, kuptimin dhe natyrën e sjelljes së tij, të gjithë formimin e tij të krishterë në jetë, në marrëdhëniet e tij me Zotin, me njerëzit dhe me veten.