Сотериология для юристов. Российский православный университет. Введение в историю мировых религий

Болезни 06.12.2023

СОДЕРЖИНИЕ.

Введение.

Preambula soteriologica . - Кратко о предназначении человека. - Два принципа сотериологии: искупление и обожение. - Искупление, как часть домостроительства, востребованная условием падения. - Обожение, как начальная цель замысла Божия о человеке. - Кратко о структуре сочинения.

1. In principio: Венец творения.

Творение человека, как первый и конечный замысел Божий о миротворении. - Человек создан для нетления и наслаждения жизнью в послушании Богу. - Миссия человека в космосе. - Преступление человеком заповеди Божией и его падение. - Последствие падения человека.

2. In novissima hora: Бог послал Сына Своего.

Предвечный замысел Божественной икономии о спасении человека. - Воплощение Сына Божия. - Кто Он, Иисус Христос: Бог или человек. - Жертва Христа: искупление.

3. In Christo nova creatura: Конец - делу венец .

Преходящее и непреходящее: через искупление в апокатастасис, или от ветхого Адама к Новому - Христу. - Мы спасены - значит обожены.

Dilectus meus mihi , et ego illi …

Песнь песней, 2:16.

Введение.

Сотериология - учение о спасении человека, предвечный замысел божественной икономии относительно спасения (= искупления, оправдания) человека и, в конце концов, преображение человека (= обожение) и мира . Само собой разумеется, чтоpreambula soteriologica состоит в том, что человек находился в таком безысходном состоянии, что ему требовалась помощь Бога для его спасения. Каково же было это безысходное состояние? И какой выход из него был задуман в Божественном Совете?

Православное святоотеческое учение о спасении человека имеет в своем основании несколько положений, касающихся творения человека, его назначения, грехопадения и возможности выхода из греховного состояния. Кратко их можно изложить так: Человек - венец творения, образ и подобие Божие. Как образ Божий, человек - разумное существо, личность (обладающая самосознанием, свободой), подобием же становится постольку, поскольку укрепляется в доброделании, живет по воле Божией. Человек был призван быть соработником Богу в деле, распространения Божьего влияния на окружающий мир, т.е. служить посредником своего рода между Богом и миром, проводником Божией воли . Но человек не исполнил своего предназначения и был вовлечен, добровольно отпавшим от Бога высшим духом (= сатаной), в преступление заповеди Божией, непослушание. Призвание человека было столь высоко, а падение столь низко, что его последствия приобрели космический масштаб . Для исхода из этого безысходства, потребовалось личное действие Бога. Трансцендентному потребовалось личное принятие участия в иманнентном. Единородному Сыну Божиему, для осуществления Божия плана спасения, следовало личное соединение с человеческим существом, не посредством нетварных энергий, или действия Божия, но ЛИЧНОЕ. Сын Божий, обладающий всей полнотой Божества, по благоволению Отца, посредством Духа Святого, нисходит в мир, исполняя предназначенный Ему кенозис и вочеловечивается, принимая в Свое Личное начало полноту человеческого естества .

Таким образом, осуществляется предвечный план Троической икономии. Предвечный Бог в Лице Сына соприкоснулся со Своим творением человеком взыскал погибшее (Мф. 18:11; Лк.19:10), достиг человека (Флп. 3:12). Сын Божий пришедший в мир, как Сын Человеческий, приобрел опыт жизни среди человеков, в полноте благодати Своей (Ин. 1:14), которую преизобильно излил и на человеков: исцеляя, воскрешая, благовествуя нищим (Мф. 11:5; Лк. 7:22; Ис. 61:1). Пришел как Спаситель, но был принят как богохульник (Мф. 9:3, 26: 65; Мк. 2:7), осужден как преступник (Мк. 15:28; Лк.22:37; Ис. 53:12). Испытал опыт страха, одиночества и оставленности, мук и смерти (Мф. 26:38 - 45, 56, 69 - 75; Ин. 16:32; Мк. 14:34, 50 - 52; Ис. 53:3, 10; Мф. 27:46; Мк. 15:34; Пс. 21:2; Мф. 27:50; Мк. 15:37, 39), тьмы ада (1Пет. 3:18 - 19; Ис. 42:7) . Дойдя до пределов проклятого космоса (ср. Быт 3: 17), мертвой земли, которая обращает все надежды человека в прах (Быт. 3: 18), до рва безысходности, темницы духа (1Пет. 3: 19), где исчезает всякий помысел и всякое движение, где царствует забвение и мрак, откуда нет возврата, где покидает человека всякая сила и энергия жизни (Пс. 93:17; 113:25; Екк. 9:10; Иов. 10:21 - 22; 17:13; 38:17; Пс. 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Иов. 7:9; 14:12; Ис. 14:10; Пс. 38:14; Сир. 17:28), как мертвый приходит к мертвым, причащаясь мертвым, становится солидарным с ними . Дойдя до пределов земли, до конечной цели Своего воплощения . Но не оставляется в аду, воскрешается Отцом (1Пет. 1:21; Деян. 2:24; ср. Поликарп. Посл. к. филипп. 1, 2). Становится первенцем из мертвых (Кол. 1:18; Отк. 1:5, 18), соединивший конец с началом и начало с концом. Проложивший путь через хиатус шеола к Отцу на небеса. Став Первой причиной нашей жизни в новом эоне, и Последней причиной нашего существования. Другими словами: Христос есть наше искупление и залог нашего усыновления (= обожения ).

Таким образом, мы выявили два принципа сотериологии : 1) принцип искупления и 2) принцип обожения, которые являются двумя стадиями одного неразрывного дела Божественной икономии над родом человеческим. Оба принципа имеют равное значение в сотериологическом осознании православного христианина. Но при этом, они имеют не одинаковые предпосылки. Так, если принцип искупления имеет не безусловную предпосылку, т.к. предопределен Богом, как спасение падшего человека, которое явилось условием человеческой свободы, а не частью Божественного плана миротворения. То принцип обожения является безусловным, т.к. к этому был направлен изначальный замысел Бога о человеке. Но в современном богословии появилась тенденция, которую можно условно разделить на восточный мистицизм и западный юридизм. Обе происходят от слишком одностороннего взгляда на таинство сотериологии…

Наша работа посвящена анализу текстов представленных в пособии «Святоотеческие тексты догматического содержания» (СТДС) , и направлена на выявление и синтез сотериологической направленности мыслей представленных в пособии авторов. В пособие вошли фрагменты из творений пяти признанных классиков патристики: свт. Афанасий Великий (+373) , свт. Василий Великий (+379), свт. Григорий Богослов (+389), прп. Максим Исповедник (+662) и свт. Григорий Палама (+1357) . На основании их трудов, мы попытаемся дать цельную картину развития святоотеческой сотериологии в период с IV - по XIV вв. Ход работы производится по обычной парадигме внешнего расчленяющего описания (принятой в стандартной учебной систематизации, схоластических классификаций и схем). Малый формат работы не позволяет нам пускаться в глубокое детальное исследование, подкрепляя его помимо необходимых справочных и библиографических данных (отраженных преимущественно в примечаниях), еще и текстологической и филологической нагрузкой. При этом следует заранее покаяться в том, что объем работы все-таки превысит должный стандарт, хотя в этом мы находим, хоть и малое, но все-таки извинение в том, что в нашей работе присутствует большое количество подстрочных ссылок, весьма пространных и содержательных, справочного характера. Все же ссылки несут характер, хотя и необходимой, но все же вторичной информации, которую можно попросту опускать при вычитке нашей работы, таким образом, ее размер и психологическая нагрузка гораздо уменьшится.

Структура работы будет двигаться по следующей схеме: В первой главе, нами исследуется святоотеческая мысль о творении и назначении человека, о его падении и его последствиях. Во второй, рассматривается сотериологическая икономия, на первом этапе ее осуществления: воплощение Сына Божия (с кратким экскурсом в христологический вопрос, т.к. он был поднят Отцами, и важен для сотериологии), искупление человека и переход к новому эону. В третьей заключительной, рассматривается вопрос о конечной цели сотериологии - обожении человека.

Греч. ο̉ ικονομὶ α - управление, заведование (домашними делами, хозяйством), когда употребляется в качестве термина экономического понятийного аппарата, то переводится как экономия и обозначает науку о рачительном и рациональном расходовании материальных ценностей. Также это слово с самых ранних времен, прочно вошло в богословский аппарат Св. Отцов и, традиционно переводится как икономия (домостроительство), предполагая собой учение о действовании Божием относительно мира и человека и в отличии от богословия, предполагающем учение о Боге в Самом Себе, указывает на все те иманнентные действия Божии относительно Его творения, как то: промысел (управление и содержание), благодать и освящение (в культовом отношении), искупление, сохранение и проч. Брија, Ј. Речник Православне теологи je - ИП.

Литература по теме: Малиновский, Н. Очерк православного догматического богословия (М., 2003). С. 352 и слл.; Иустин (Попович). Сотериология./ Догматика Православной Церкви. Ч. 3 // Собрание творений. Т.3. (М., 2006); Несмелов, В. Наука о человеке. Т.2. (СПб., 2000). С. 290 и слл.; Амвросий (Ермаков). Сотериология святого Иоанна Златоуста (Сергиев Посад, 1999) [диссерт. МДА, машинопись].

Для углубления в вопрос христологии см.: Шенборн, К. Бог послал Сына Своего: Христология (М., 2003). С. 109 - 166 [Исторический и догматический анализ Ефесского и Халкидонского Соборов с критическим изложением христологических ересей этой эпохи]; Мейендорф, И. Иисус Христос в восточном православном богословии (М., 2000) [Глубокий анализ становления православной христологии в V - VIII вв.]; Леонов, В. Бог во плоти. Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа (М., 2005).

Другими словами: Божественная природа посредством второй Ипостаси входит в теснейший (онтологический) контакт с природой человека, соединяется с ней в совершенном единении, при чем обе природы не теряют своих характеристик: Божественная остается неизменной в своем божестве, а человеческая не изменяется в качества божественной. В соединении же природ (неслитном и нераздельном), однако, субъектом, как природы Божества (и ее предикатов), так и природы человека (с ее предикатами), мыслится Ипостась Бога-Слово. Таким образом, Единый Иисус Христос, не разделяется на две личности по воплощении, чем отрицается всякая двухсубъектная христология. Но единый Иисус Христос является в Лице Своем, как субъектом природы божественной (Каковым был всегда, предвечно, как Слово Отца), так и субъектом во-существленной (воипостазированной) в Его Ипостаси, природы человеческой (каковая существует от акта воплощения).

Литература по теме пассиологии и сошествия Христа во ад: Бальтазар, фон Г.У. Пасхальная тайна. Богословие трех дней (М., 2006) [Книга известного католического богослова содержит исчерпывающий богословский, философский и библейский анализ таинств Креста и Воскресения]; Иларион (Алфеев). Христос - Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции (СПб., 2001) [Библейская экзегеза (с учетом важнейших апокрифов) по вопросу, а так же церковное предание: богословское и литургическое.] (С. 334 - 351: Библиография, хотя и не исчерпывает всей литературы по вопросу, но дает много важнейших источников); Василиадис, Н. Таинство смерти (СТСЛ, 1998). С. 117 - 185.

«Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.». Откр. 1: 17 с - 18. «…Христос, будучи Богом, умер, поскольку Он также и человек, согласно Писаниям, согласно им, и был погребен, тоже отдал долг этому закону, … почив в преисподней, и не прежде взошел к высоте небес, чем спустился в преисподнюю земель…» Тертуллиан. О душе, 55; «…Господь соблюл закон мертвых, чтобы быть перворожденным из мертвых и пробыл до третьего дня в преисподних местах земли…». Ириней. П.Е. 5. 31:2.

Литература по теме: 1) по проблеме искупления: Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений свято-отеческих (Казань, 1898; репринт М., 1991) [Жесткая критика правового (юридического) взгляда на учение о спасении, в противовес которому утверждается принцип нравственного совершенства, как необходимого в деле спасения]; полемически по отношению к нему Серафим (Соболев). По поводу книги архиеп. Сергия «Православное учение о спасении» // Искажение православной истины в русской богословской мысли (София, 1946); Гнедич, П. Догмат искупления в русской богословской науке (1893 - 1944) (М., 2007) [Предпринята попытка систематизации учения о теории искупления в русском богословии конца XIX - начала ХХ веков. Автор приходит к выводу, что по теории искупления в русской богословской науке нет однозначного мнения, но несколько теорий, как критических по отношению к искуплению, так и апологетических. Там же и исчерпывающая библиография по вопросу: С. 477 - 494]; Беляев, А.Д. Любовь Божественная. Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала Любви Божественной (СПб., 2006 р). С. 255 - 381; Несмелов, В. Наука о человеке (СПб., 2000). С. 290 - 434; Феофан (Быстров). О воплощении и искуплении Бога Слова.//Святитель (sic!) Феофан Полтавский, новый затворник. Творения (СПб., 1997) [Хиатус между Богом и человеком преодолевается искупительным подвигом Христа по любви Бога к роду человеческому, ответом на которую должна последовать такая же жертвенная любовь человека к Богу]; Антоний (Храповицкий). Догмат искупления (Сергиев Посад, 1917) [Апогей искупительного подвига Христа совершился во время Гефсиманского моления]; с критикой этой теории Феофан (Быстров). Против катехизиса митрополита Антония Храповицкого.// Святитель Феофан Полтавский, новый затворник. Творения (СПб., 1997); Серафим (Соболев). По поводу статьи митр. Антония (Храповицкого) «Догмат искупления»// Искажение православной истины в русской богословской мысли (София, 1946). 2) По проблеме обожения: Плакид (Дезей). «Добротолюбие» и православная духовность (М., 2006) [Опыт систематизации восточной традиции исихазма]; Мандзаритис, Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы (СТСЛ, 2003) [Учение свт. Григория Паламы об обожении человеческой природы в контексте предшествующей восточно-православной традиции]; Мейендорф, И. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение (СПб., 1997). С.187 - 252 [В классической монографии, стимулировавшей рост интереса к личности свт. Григория Паламы и проблеме исихазма во всем мире, в разделе, посвященном учению свт. Григория о путях обожения во Христе (Ч. 2, глл. 2 - 3), раскрываются основные догматические предпосылки учения об обожении (с историографией вопроса от Евагрия до Паламы), с соблюдением строго-логической последовательности в изложении учения свт. Григория]; Лосский, В.Н. Боговидение.// Боговидение [собр. трудов и статей] (М., 2003) [Историческое и догматическое обозрение учения христианских мыслителей и Св. Отцов от первых веков до позднего византийского богословия и богословского систеза учения об обожении свт. Григория Паламы]; Его же. Искупление и обожение [в составе сборника статей «По образу и подобию»].// Боговидение (М., 2003) [Догмат искупления не может рассматриваться вне учения об обожении, критика одностороннего взгляда на искупление и юридическую теорию. Искупление это мост к обожению, где обожение - конечный идеал, а искупление промежуточный]; Зайцев, Е. Учение В. Лосского о теозисе (М., 2007) [Автором монографии, принадлежащим к западной христианской конфессии Адвентистов Седьмого Дня, дается общее введение в вопрос, историография трудов по проблеме обожения в ХХ в., производится экскурс в учение об обожении в патристике (от Иринея до Паламы). Исследуется учение об обожении в трудах В.Н. Лосского и устанавливается его связь с ученией свт. Григория Паламы, при чем, В.Н. Лосский расширяет традицию Паламы (неопаламизм). Делается попытка критики учения об обожении свт. Григория Паламы и В.Н. Лосского, которые, по мнению автора, выходят из общего русла святоотеческой традиции, перенося гносеологический аспект обожения в онтологический]; Ким, Н. О христианской антропологии // Рай и человек: Наследие преподобного Никиты Стифата (СПб, 2003) [Человек создан Богом для обожения, но добровольное отступление человека от Бога и грехопадение сделало невозможным обожение для человека. Христос, как Новый Адам, искупил человека вернув ему возможность обожения]; Концевич, И.М. Стяжание Духа Святого в путях древней Руси [Исихазм древнецерковный и Русская исихастская традиция, причины кризиса исихазма в русской богословской науке в XVIII - XIX вв.]; Пеликан, Я. Христианская традиция: История развития вероучения. Т. 1: Возникновение кафолической традиции (100 - 600) (М., 2007). C. 149 [Высший смысл искупления - обожение].

Святитель Афанасий (Великий), архиеп. Александрийский (ок. 296 - 373) - признанный патриарх православия. Первоначально был диаконом и секретарем архиепископа Александра (+328), сопровождал его на Никейский собор (I Вселенский; 325 г.), где принял активное участие в предсоборных и межсоборных дебатах, после кончины Александра, Афанасий избирается его преемником. На архиепископской кафедре проявляет себя, как бескомпромиссный противник арианства, но мог проявить и икономическую гибкость (Александрийский собор 362 г.) Неоднократно, по интригам ариан, сгонялся со своей кафедры и отправлялся в ссылки, таким образом, доказывая свое православие не только словом, но и подвигом всей своей жизни. Из 46-ти лет епископства ок. 17 лет Афанасий провел в изгнании. В богословском плане свт. Афанасий был представителем александрийской школы (аллегоризм, склонность к умозрению и богословской спекуляции), критически используя богословской наследие и труды своих предшественников: Климента, Оригена, Дионисия, Феогноста и др. Так же заметно влияние малоазийцев: Ириней, Мелитон. Большую часть своих догматических трудов написал в полемике с арианами. Первым предпринимает попытку терминологической систематизации, разграничение понятий тварности и рождения (по отношению к христологии). Один из классиков учения об обожении. Шенборн, К. Бог послал Сына Своего. С. 82*; Бриллиантов, А.И. Лекции по истории древней Церкви. С. 149 - 153; Лейн, Т. Христианские мыслители. С. 38 - 41; Зайцев, Е. Учение В. Лосского о теозисе. С. 60 - 68.

Святые Василий (Великий; 329 - 379), архиеп. Кесари Каппадокийской и Григорий (Богослов; 329 - 389), еп. Назианзы (поздн., недолгое время патриарх Константинопольский) два представителя плеяды великих каппадокийцев (по месту рождения; Василий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амфилохий), вселенские учители Церкви. Оба получили прекрасное светское образования и могли считаться одними из образованнейших людей своего времени. Василий был главой и духовным лидером каппадокийского кружка, главным делом которого был поиск компромисса между партией никейцев и умеренных ариан, плодом их деятельности было т.н. новоникейское направление, выразителем которого стал Григорий Богослов, председатель II Вселенского собора (381 г.). Признанной заслугой каппадокийцев является проделанная ими работа в области троической терминологии, которую они четко сформулировали: Одна природа (= существо, естество, субстанция) в Трех ипостасях (= лицах, субъектах). Эта формула стала классической на все времена. В богословском плане каппадокийцы представляют собой синтез лучших прозрений малоазийского, александрийского и антиохийского направлений в богословии.

Прп. Максим род. в Палестине (в селении Хешвин) (ок.579/580), его отец был самаритянского происхождения, а мать персиянка. В раннем возрасте Максим теряет родителей и отдается на обучение в монастырь, где получает великолепное образование. Недолго он служит в имперской администрации (в столице), но в скором времени (ок. 614) оставляет службу, сделав выбор в пользу монашеской жизни. Поселяется в Хрисопольском монастыре, неподалеку от Скутарского озера (в Албании - так согласно новейшим исследованиям; раньше считали, что он подвизался в столичном монастыре, где познакомился с Анастасием и был приближен ко двору), там он пробыл более 10 лет. В 626 г., из-за нашествия персов Максим вынужден был бежать в Северную Африку, где знакомится со св. Софронием Иерусалимским, своим будущим наставником и духовным отцом. После 630 г., находясь в С. Африке, прп. Максим принимает активное участие в диспутах против моноэнергистов и монофелитов. В борьбе за православие и строгое соблюдение Халкидонского вероопределения проходит вся оставшаяся жизнь монаха Максима. В 645 - диспут с Пирром, где прп. Максим блестяще опровергает диалектику монофелитов; в 649 - он в Риме, принимает участие в соборе, где провозглашается учение о двух волях во Христе. После этого ок. 650 - 653 - в ссылке, вместе с папой Мартином Исповедником. В 653 - в Константинополе, по-прежнему неотступно продолжает поражать еретиков (а ими являлись тогда почти все: от императора и патриарха - до простолюдина). Терпит многочисленные притеснения и давления. В итоге подвергается пыткам и отправляется в ссылку (заточение) в Грузию, где святой и отдал свою многострадальную и праведностадательную душу Богу в 662 г. В богословском отношении прп. Максим систематизатор всей предшествующей патристической традиции Востока, наиболее явное влияние на него оказывают Ареопагитики, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский. Критически переосмысливает прп. Максим наследие великого александрийца Оригена и его последователя Евагрия, и ранних александрийцев (οι περί Πάνταινον «кружок Пантена». Максим. Амб. к Ин. 2). Признанно является одним из самых великих богословов Византийского периода. Гурьеро, Э. Встреча с отцами, как основа богословия Х.У. фон Бальтазара. С.111 - 116; Лейн, Т. Указ. соч. С. 76; Сидоров, А.И. Прп. Максим Исповедник: Эпоха, жизнь, творчество. С. 35 - 58.

Святитель Григорий (Палама), архиеп. Фессалоникийский (1294 - 1357), крупнейший церковный мыслитель Палеологовской Византии, пастырь, аскет и подвижник, впервые давший богословское и философское выражение и обоснование практики исихазма. Систематизируя предшествующую богословскую традицию, привнес в нее неоценимый вклад, раскрыв учение о Божественной сущности и божественных нетварных энергиях, посредством которых Бог соприкасается с творением. Один из самых изучаемых христианских авторов в мире. Богословский потенциал свт. Григория Паламы до сих пор содержит в себе много того, что еще предстоит осознать последующим поколениям.

Введение

Актуальность проблемы исследования . В Российской Федерации в последние два десятилетия происходят существенные преобразования во всех сферах жизни общества, продолжается поиск оптимальной модели развития государства и общества. И церковь, в этом смысле, может и должна оказать свою поддержку обществу в деле формирования достаточно ясных взглядов на природу греха, проблему искупления, что особенно важно не только для человека гражданской профессии, но и для военнослужащего, учитывая то, как часто в современном мире возникают военные конфликты разного рода, и, соответственно, возникает проблема выбора действий военнослужащих при тех или иных обстоятельствах. Мудро выстроенный диалог служителей церкви и военных - защитников Родины, может значительно облегчить тяготы, возникающие при прохождении военной службы последними, и, кроме того, улучшить общую атмосферу доверия в обществе.

Сотериология - это один из важнейших разделов систематического богословия. Христианская сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, диавола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через её соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображение жизни.

Понятие спасения в св. писании определяется двояко: с одной стороны - как освобождение человека от власти диавола, с другой - как примирение его с Богом. Это зависело от того, на какую сторону в доставленных Спасителем благах свящ. писатель хотел обратить особенное внимание. Когда рассматривалось греховное состояние человека в рабстве диаволу, откровение благовествует о спасении, как об освобождении человека от этого рабства; а когда рассматривалось печальное состояние человека под гневом Божиим, откровение благовествует о спасении, как о примирении его с Богом. В послании к Евреям, например, апостол Павел так рассуждает о деле Спасителя: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущаго державу смерти , сиречь диавола: и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повиты беша работе. (Евр. II, 14-15. Ср. Колос. П, 14-15, Ефес. IV, 9-10, I Иоан, III, 8). Здесь цель воплощения Сына Божия указывается Апостолом в разрушении царства диавола, и потому дело спасения определяется освобождением человека от рабства диаволу.

Следует отметить тот факт, что среди источников информации , оказавших значительное влияние на позицию автора при проведении исследования поставленной проблемы, считаем правильным назвать «Православное учение о спасении» архим. Сергия (Страгородского), впоследствии митрополита и патриарха - это книга, которая серьезно повлияла на православное богословие ХХ века.

Объектом исследования являются догматические учения православия.

Предметом исследования является идея спасения (искупления) в православии в целом, и применительно к работе с военнослужащими в частности.

Цель работы - охарактеризовать православное учение о спасении как о цели жизни человека, как о таком состоянии, в котором человек избавлен от посмертных страданий, а также привести некоторые наиболее важные и характерные компоненты, составляющие путь ко спасению.

Для достижения поставленной цели в работе решены следующие задачи :

показана специфика православной сотериологии как богословского учения, рассмотрены её объективные и субъективные составляющие;

рассмотрены основы и специфика применения положений православной сотериологии для военнослужащих.

1. Православная сотериология как богословское учение: её сущность, объективные и субъективные разделы

военнослужащий православный сотериология богословие

Прежде всего, подчеркнём, что сотериология (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος - учение, слово) - это богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.

К довольно интересному выводу приходит в своей публикации П.А. Бутаков, который считает, что «Христианскому мировоззрению более соответствует не классическая концепция Бога с ее принципом максимального совершенства, а та, которая основана на принципе максимального спасения и которую мы назвали сотериологической концепцией. В этой концепции отправной точкой служит спасительная деятельность Бога, и никакие иные предпосылки о природе Божества не должны предшествовать тезису о том, что спасение, даруемое Богом, является максимально возможным».

Следует отметить тот факт, что главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда - грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология - наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей». Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом».

Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.

Говоря о сотериологических задачах православной миссии, следую особо подчеркнуть, что Миссия Церкви направлена на освящение не только человека, но и тварного мира, всех сфер жизни: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего » (Рим. 8, 21-23).

Богословское понимание православной миссии основывается на её тринитарном измерении: источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Послание Иисуса Христа включено в план Домостроительства нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3,16). Святость, как категорию «спасения», христианин может воспринимать только в Церкви, которая является «Телом Христовым», освящающим человеческую природу любовью и единением его «членов» как между собой, так и с Самим Спасителем, осуществляемым через молитвенное сочетание в мистической благодатной жизни. Спасение возможно в Церкви вследствие того, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5.25-27).

«Объективной» - эта сотериология называется потому, что спасение соделано Богом во Христе независимо от нашей воли, от человеческого согласия или несогласия; оно дано нам как дар (Еф. 2, 7-10), как проявление любви Божией (Ин. 3, 16), существующей объективно, независимо от того, любим ли мы Бога или нет, желаем ли Его любви, или она нам безразлична (1 Ин. 4, 10-19)».

Наряду с объективной существует субъективная сотериология, составляющая наиболее важную, основную часть нравственного богословия. Субъективную сотериологию можно определить как учение об отношении христианина к спасению себя самого и окружающих. И если в отношении к объективному спасению, совершенному Иисусом Христом, позитивная активность человека может найти себе выражение лишь в принятии его верой (Ин. 1, 12), то субъективная сотериология непосредственно определяет личное поведение христианина, диктуя ему его личный вклад в де-ло спасения его самого и его ближних, указывая ему цель, смысл и характер его поведения, всего его христианского становления в жизни, в отношениях к Богу, к людям и к себе.

. Основы и специфика применения положений православной сотериологии для военнослужащих

Нельзя не отметить тот факт, что большая часть как проблем, так и радостных перспектив общего характера, затрагивающих современное общество в целом, и каждого отдельного человека в частности, - это, по сути дела, древо познания добра и зла - это та реальность, в которой мы живём, это Библия. В Библии содержатся заповеди Бога, половина заповедей - это повелительные, которые говорят, что нам надо делать-то есть о добре; и половина заповедей запретительные, которые говорят нам, что не надо делать - о зле. Пример повелительной заповеди: почитай отца и мать. Пример запретительной заповеди: не убивай. И когда человек признаёт авторитет этого текста, он живёт в формате этих табу, этих запретов. В этом контексте представляется совершенно справедливым мысль прот. Олега Стеняева, который отметил: «…то, что сейчас мы наблюдаем - происходит растабуирование мира: снимаются все запреты, снимаются все ограничения. И мы видим, что мир ввергается в какой-то хаос бесконечных военных конфликтов, особенно мир политики. Там главный двигатель - это личное вожделение отдельно взятого человека…. А спасение - это восстановление прав и приоритетов Бога. Он Один, как Всезнающий, Всеведущий решает, что такое добро и зло. Но Бог наделил нас даром свободной воли. Если бы Бог заложил в нас понятия о добре и зле, и мы бы не могли никуда, ни в право, ни влево от этого уйти, человек был бы машиной, компьютером - вот он действует по определённой программе. Но Сам Бог абсолютно свободен, и когда Он творит человека по образу и подобию Своему, Он творит его свободным. Но при этом Бог предлагает ему путь жизни, путь добра и указывает на опасность, деструктивность, если хотите, греховного образа жизни».

Следовательно, продолжая мысль прот. О. Стеняева, можно заключить, что православное учение о спасении, применительно к военнослужащим (как проходящим службу в мирное время, так и защищающим Родину и восстанавливающим справедливость в военное время, в условиях вооруженных конфликтов), - совсем не предполагает, что человек, в быту ли, на работе ли, или же на службе военной, откажется от личной свободы воли в пользу приоритета Бога.

Наоборот, как полагает прот. О. Стеняев, с мнением которого мы безусловно согласны, - «…как раз без свободной воли тут совершенно не обойтись. Человек, будь он военный, или гражданский, делает выбор между добром и грехом всегда самостоятельно, и он каждый день делает этот выбор. Тот человек, который христианином стал, уже ему много лет, он 20-30 лет как христианин, всё равно он каждый день делает выбор, потому что он совершенно свободное существо».

Рассматривая православное учение о спасении и его специфику применительно к военнослужащим, следует отметить заповеди о любви к Богу и ко всем людям, в том числе и к врагам, как центральные заповеди. И в этом отношении, надо признать, что, перед военнослужащим-христианином, вероятнее всего чаще и гораздо сложнее, чем перед неверующим в Бога военнослужащим, встаёт вопрос о том, как правильнее сделать выбор, между добрым поступком и злым, между праведным и грешным, когда речь идёт об отношении к врагу, о необходимости действий или бездействия по отношению к врагу.

Безусловно, в виду выше сказанного, крайне важно заметить, что опытный пастырь, грамотный священнослужитель не просто должен, а обязан, в диалоге с людьми военной профессии, помочь им набраться мудрости и уяснить те принципы, те типологические черты, которые в будущем, при появлении сложной ситуации, требующей тщательного анализа деталей, помогут определиться перед выбором действий по отношению к врагам Отечества. Ибо в отличие от лица гражданского, защищающего прежде всего себя самого и семью свою, военнослужащий приносил присягу, и безусловно обременён, если можно так выразиться, дополнительной степенью ответственности, в процессе несения службы и защиты отчизны от врагов. Но эта степень ответственности за судьбу Родины никак не отменяет перед военнослужащим проблему каждодневного выбора: добра и зла, греховного поступка или же доброго деяния.

Всего в Библии слово «враг» встречается 504 раза (по Синодальному переводу), при этом в Новом Завете - только 31 раз. Словосочетание «враг Христа» в Новом Завете не употребляется совсем. Сам Христос про Своих врагов ничего не говорит. Выражение «враг Бога» в разных вариациях в Новом Завете встречается всего 9 раз. Из них 7 раз - это цитирование 109 псалма: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс. 109:1) (Мф. 22:24; Мр. 12:36; Лк. 20:43; Деян. 2:35; 1 Кор. 15:25; Евр. 1:13; Евр. 10:13). Оставшиеся два случая следующие: Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4); Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова (Фил. 3:18). Кроме этого, про вражду против Бога говорится в следующем стихе: плотские помышления суть вражда против Бога (Рим. 8:7).

Иногда выражение «враг Христа» в разных значениях можно встретить в творениях святых отцов. Например, св. Иоанн Дамаскин в своем сочинении в защиту икон пишет, что человек, «пытающийся уничтожать изображение (икону)… - враг Христа».

Св. Филарет (Дроздов) пишет: «Мир, побежденный верою,… неприметно внес в нее с собою и распространил в ней (вере) свой собственный дух, и таким образом сей враг Христа и Христианства очутился в пределах самого Христианства». Св. Феофан Затворник пишет: «Кому Бог чрево, тот враг креста Христова. Кто враг креста, тот враг Христа». Архиепископ Никон Рождественский под врагом Христовым подразумевает антихриста: «знаем, что придет последний враг Христов».

Все вышеприведенные примеры говорят только о возможности применять выражение «враг Христа» к некоторым из тех людей, кто не принимает Христа. Но данные примеры не дают никакого руководства о том, как следует относиться к таким людям. Для ответа на этот вопрос необходимо обратится к Евангелию.

Однажды Христос с учениками шел через Самарию в Иерусалим, и в одном из селений самаряне отказались дать Ему пристанище на ночь. Тогда ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:54-56).

Подобное отношение к врагам проповедует и апостол Павел: Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:20-21). Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте (Рим. 12:14). Итак, хоть и есть люди, которых можно назвать «врагами Христа», «врагами Бога», но отношение к ним должно быть не как к врагам, а как к братьям своим заблудшим.

В заключение проанализируем актуальное для нашей проблемы исследования выражение митрополита Филарета Дроздова, содержащее в себе, на первый взгляд, негативное отношение к врагам Бога: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша». Сейчас слово «гнушаться» имеет очень резкий оттенок отвращения от чего-то нечистого, отвратительного. Но это слово может значить просто «отворачиваться», «отстраняться». Нам представляется, что оно оправдано в том случае, когда некто сам, сознательно объявляет себя врагом Божиим и действует соответственно. Возможно ли к нему иное отношение кроме как отстранение? хотя в глубине души можно продолжать его жалеть, любить и молиться.

Относительно данного и близких к нему выражений есть хороший комментарий митрополита Антония Сурожского. Однажды ему задали вопрос: «Прокомментируйте слова святых Отцов: люби грешника, но ненавидь грех; люби врагов, но личных, а не врагов Бога и Церкви…». Приведем его подробный ответ: «Первое я узнаю как слова Отцов Церкви, второе - как слова, которые мне сказал в свое время теперешний глава Зарубежной Церкви; он именно этого придерживался. Если мы рассматриваем грех как несчастье, как болезнь, конечно, надо любить грешника, как мы любим больного и ненавидим его болезнь. И этим, в сущности, исчерпывается мой ответ. Если человек заболел чем бы то ни было, мы можем ненавидеть болезнь, мы можем раздираться душой о том, что человек стал жертвой такой болезни; но его мы не можем ненавидеть, даже если он виноват. Даже если болезнь - результат его распутства, все-таки человека жалко, потому что он не для того был создан и не к тому был призван. Что касается до ненависти к врагам Божиим и к врагам Церкви - это очень рискованная постановка вопроса. Рискованна она тем, что очень легко называть всех своих врагов врагами Церкви и врагами Божиими. В спорах и политических разногласиях так легко считать, что я на стороне Божией, а кто со мной не согласен - тот на другой стороне».

Необходимость православной миссии среди военнослужащих не требует специального обоснования, так как Вооруженные Силы служат делу защиты Отечества, и не могут быть лишены пастырского окормления, что стало бы нарушением их гражданских прав. При это при построении диалога священнослужителя с военнослужащими, следует особо оговорить исполнение воинами своего долга с оружием в руках и нарушение заповеди Господней «Не убивай» (Исх. 20.13) - примером должна служить практика, имевшая место в императорской российской армии и на флоте, когда согрешавший на войне против этой заповеди призывался к покаянию, и ему назначалась епитимия.

Вообще, говоря о вооруженной борьбе с противником (особенно это актуально и важно в контексте рассматриваемой проблемы исследования), надо делать упор не на убийство врага, а на уставное требование о поражении противника или выведении его из строя, что не обязательно предполагает причинение ему смерти.

К тому же, очень важно дать понять военнослужащим отношение к военным действиям Православной Церкви, которое изложено в «Основах социальной концепции»: «Неся людям благую весь примирения (Рим. 10.15), но находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1Ин. 5.19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством.

Подводя предварительные итоги, особо подчеркнем, что православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15.13)».

В мире постоянно происходит изменение структуры общества, в том числе и структуры государственной власти. В странах с демократическим режимом основу политической жизни практически в равных долях осуществляют власть и гражданское общество. Церковь, как правило, отделена от власти. Но гражданское общество является как бы барьером для власти от абсолютного господства, барьером на пути к совершению греха.

Совсем недавно в нашем обществе такие понятия как «церковь» и «армия» невозможно было представить рядом. Сегодня наши военноначальники повернулись лицом к Церкви, увидев в священниках реальных помощников в воспитании личного состава и создания в воинских коллективах атмосферы духовности и патриотизма. Союз служителей веры и армии начал формироваться с первых веков христианства на Руси. Ведь русское воинство понимали не иначе, как святую доблестную рать, называя его «христолюбивым». В церковном языке слово «воин» имеет особое значение. Среди святых, почитаемых Православной Церковью, целый сонм воинов.

Сотериология - это богословская дисциплина, раскрывающая православное учение о спасении, являющаяся частью догматического богословия. Сотериология - это один из важнейших разделов систематического богословия, поскольку изучает одну из важнейших проблем рода человеческого - проблему греха и ее разрешения. Существо Божественного прощения грехов раскрывает св. Кирилл Александрийский. «Когда, говорит он, мы перестаем грешить и при помощи наклонности к лучшему как бы приводим душу к избранию того, что полезно: тогда мы удаляем от себя безобразие прежде совершенных грехопадений (основной закон прощения) и уничтоживши зловоние греха благовонием последующих добрых дел, мы опять войдем в стан святых, т.е. в церковь первородных».

Формально сотериология как учение о спасении относится не только к философии гностиков, но и к ортодоксальному христианству и является одним из пунктов гностического символизма. Православная сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, дьявола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через ее соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Богочеловека Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображении жизни.

Можно с уверенностью говорить о том, что вера в Бога для военнослужащего - не слабость, а сила, так как истинная вера позволяет человеку отличать добро и зло, греховные поступки и благие. В этой связи стоит заметить, что святые преподобные старцы, подвизавшиеся в Оптиной пустыни, никогда не оставались безучастными к судьбам России и неустанно молились о Родине и о своих соотечественниках. Преподобный Макарий с тревогой следил за ходом военных действий в период Крымской войны. Старец писал о воинах, положивших живот свой на поле брани за Отечество: «Многие, положившие живот свой на брани, верно, получат оставление грехов, и многие увенчаются нетленными венцами славы небесной, а оставшиеся ближние их, да и все вообще, страдая о сем сердцем и терпя во многом нужду, невольно оставят роскошь и утвердятся в вере». В заключение выполненной работы особо подчеркнём, что в основе православной сотериологии лежат церковные догматы о последствиях первородного греха и о соотношении благодати и свободы в деле спасения, о Лице Искупителя, о цели вочеловечения Сына Божия, искуплении и др.

Список использованных источников

1.Архиеп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения. На основании св. писания и творений святоотеческих. - Казань: Типо-литографiя имперагорскаго университета, 1898. - 232 с.

2.Архиеп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. - М.: Просветитель, 1991.

3.Архиеп. Никон (Рождественский). Православие и грядущие судьбы России. - М.: Ковчег, 2000.

4.Бутаков П.А. Сотериологическое основание для христианской концепции Бога // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. - 2014. - №4 (28). - С. 137-147.

5.Иустин Мученик, святой. Разговор с Трифоном иудеем // Электронный ресурс. - Режим доступа: #"justify">6.Кикин В.О. Очерк амартологии и сотериологии в русском академическом богословии по материалам трудов священномученика Иллариона (Троицкого; 1886-1929) // Церковь и время. - 2015. - №3 (72). - С. 149-169.

7.Коряковский А. Обзор богословских взглядов архиепископа Михаила на основе магистерской диссертации «Основы православного учения о личном спасении по священному писанию и святоотеческим высказываниям» // Архиепископ Михаил (Мудьюгин) в воспоминаниях и размышлениях. Материалы конференции, посвященной 100-летию со дня рождения архиепископа Михаила (Мудьюгина) 1912-2000. - 2014. - С. 84-88.

8.Миссиология. Учебное пособие. Издание 2-е, исправленное и дополненное. - М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010. - 400 с.

9.Митр. Антоний Сурожский. О встрече. // Журнал «Новый мир». 1991. - №1.

10.Михаил (Мудьюгин), архиеп. Православное учение о личном спасении. Спасение как цель и как состояние. - СПб.: Сатисъ, 2010.

11.Свят. Феофан Затворник. Путь ко спасению. - М.: Типография И. Ефимова, 1899.

12.Св. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы, X.

13.Свт. Филарет (Дроздов). Избранные труды, письма, воспоминания. М.: Правосл. Свято-Тихон. Богосл. Ин-т, 2003.

14.Свт. Филарет (Дроздов). Слова и речи. Т. 1, 1803-1821.

15.«Учение о Спасении». Светлый вечер с прот. Олегом Стеняевым (Эфир от 26.06.2016 г.) // Радио «Вера». - [Электронный ресурс]. - Режим доступа: URL: #"justify">16.Хондзинский П.В. «Православное учение о спасении» архимандрита Сергия (Страгородского) и его критика священноисповедником Виктором (Островидовым) и архиепископом Серафимом (Соболевым) // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. - 2014. - №2 (57). - С. 98-113.

Евангелическая теология

Понимание спасения евангеликалами. Что такое евангелическая теология, и кто такие евангеликалы? В середине XIX столетия, в самый разгар либеральных тенденций, расцвета либеральных школ, возникает реакция определенной части христиан на проникновение в христианскую церковь либерализма. Эта реакция проявлялась прежде всего в возврате традиционного понимания Священного писания как Слова Божия, как Божественного откровения, а также к традиционному пониманию спасения как восстановления разорванных по причине греха отношений человека с Богом. Т.е. возврат назад к вертикальной плоскости. Это движение было названо евангелическим . В него вошли представители самых разных протестантских церквей. Во время формирования этого движения адвентистская церковь только зарождалась. В своем отношении к Слову Божьему и ко спасению наша церковь ближе к евангеликальской позиции, то есть к консервативной. Хотя мы не во всем согласны с ними.

Евангеликалы очень серьезно относятся к проблеме греха . Они понимают грех не так как либералы, (т.е. как проблему в горизонтальном измерении, проблему взаимоотношений между людьми, проблему угнетения, порабощения, эксплуатации и т.д.), а как разрыв отношений человека с Богом. Т.е. это очень серьезное отношение ко греху. Смерть понимается как следствие греха. Как результат грехопадения, у человека отмечается постоянная склонность ко греху. Человек по природе своей грешен и добрым быть просто не может, и поэтому все человеческие проекты (гуманистические по сути своей) направленные на решение проблем, желание построить на Земле рай — утопические и обречены на провал. Единственное спасение от греха и его последствий — это Иисус Христос. Спасение евангеликалами мыслится как оправдание. Бог оправдывает нас в Сыне своем, Иисусе Христе. Он объявляет нас, грешников, праведными и усыновляет нас, возвращает в лоно своей семьи такими какие мы есть. И это Божие оправдание мы принимаем верой. И веры достаточно для нашего спасения.

Современная православная теология.

Поскольку мы живем в православной культуре, нам необходимо познакомиться и с сотериологическими тенденциями, преобладающими в современной православной теологии. Следует сказать, что до последнего времени, до начала столетия, в православии преобладали те же черты, и те же мотивы в понимании спасения, что и в западной сотериологии. И хотя мы не можем уравнивать понимание спасения Восточной церковью с протестантской или католической позициями, тем не менее было очень много общего в понимании спасения православными богословами начиная с падения Константинополя в XV в., когда православная церковь, находясь на территории турков не могла уже свободно существовать и развиваться. Идеологически она вынуждена была питаться за счет Западной теологии, тем самым усвоив схему юридического понимания спасения, т.е. понимания спасения как оправдания и искупления. Нельзя сказать, что эта система не является библейской: Священное Писание говорит об оправдании и об искуплении. Священное Писание использует эти категории для объяснения того, что происходит с человеком при его спасении. Но тем не менее еще в прошлом и особенно в наше время целый ряд православных богословов стали подчеркивать то, что подобный взгляд на спасение ограничен, недостаточен. И ограниченность эта обуславливается подчеркиванием лишь негативного аспекта спасения, т.е. этот взгляд показывает как решается проблема греха, но ничего не говорит о том, что происходит дальше. Спасение обязательно должно включать в себя не только элемент оправдания и искупления человека, но и позитивный аспект: что происходит с человеком дальше — последующее возрастание человека в Боге, приближение его к Богу, его единение с Богом и т.д. Одним словом, они стараются расширить понимание спасения и говорят, что до пленения православного богословия западным мышлением (Флоровский ), православная церковь понимала спасение шире и вот сейчас они пытаются использовать так называемый неопатристический синтез, (возврат назад к творениям святых отцов церкви, к прошлому), чтобы предложить более сбалансированную сотериологическую схему, которая была бы лишена недостатков узкого, по их мнению, юридического понимания спасения.

Известный православный богослов, бывший митрополит и патриарх Московский и всея Руси, Сергий Страгородский в 1898 в Казанском университете в своей магистерской диссертации под названием «Православное учение о спасении» подверг резкой критике западную схему спасения понимаемого лишь как юридическое оправдание. Но интересно то, что в этой диссертации не предлагалась какая-то другая альтернатива.

Последующее поколение православных богословов, таких как Иоанн Мейендорфф , проживавший и преподававший в православной семинарии в Америке, Владимир Лосский — русский богослов, также проживший почти всю жизнь на западе (Франция), Георгий Флоровский , русский богослов, Христос Янарас — современный греческий богослов, Джон Жижоулас — представитель греческо-православной церкви — выражают сотериологическую позицию православной церкви в одном понятии, которое по-гречески называется теозис или, по-русски, «обожение» человека. Это понятие включает в себя не только элемент оправдания, но и элемент внутреннего преобразования человека. Человек в процессе спасения становится как Бог, он уподобляется Богу. Православные богословы любят повторять выражение, заимствованное у Афанасия Великого и касающееся тайны боговоплощения, «Бог очеловечился для того, чтобы человек мог обожиться».

В раннехристианской церкви сотериология, учение о спасении, не было определено как доктрина или догма. Вопросы сотериологии в течение первых двух, трех, четырех веков развития христианской церкви практически не обсуждались и не дебатировались. Главным образом, все богословские дискуссии вращались вокруг личности Иисуса Христа, Его божественной и человеческой природы. Является ли Иисус истинным Богом. Как в Нем, как в личности, соединились две природы, божественная и человеческая? Именно эти вопросы стояли на повестке дня в первые века истории христианской церкви.

Спасение понималось первыми христианами, главным образом, эсхатологически , т.е. как будущее воскресение из мертвых, как вмешательство Бога в земные дела, когда Бог сам положит конец смерти, когда изменит нашу греховную смертную плоть. Основные тексты Священного Писания, которые были очень популярны среди первых христиан, это, например, 1-Кор. 15:22-26. Апостол Павел описывает здесь трансформацию, которая произойдет при явлении Христа. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… смерть, где твое жало; ад, где твоя победа?..» Спасение понималось в таких категориях, как будущее избавление от смерти.

Систематическое изложение учения о спасении связано с именем Августина . Августин — известный отец Западной церкви, который пережил удивительный опыт обращения к Богу. Это обращение человека весьма грешного, погрязшего в пороках, ведущего жизнь в светских развлечениях. Господь удивительным образом остановил его на этом пути греха. Говорят, что он якобы услышал голос Божий повелевающий ему прочесть Рим. 13:13-14. Его личный опыт помог ему осознать, насколько серьезен грех. И вот это осознание серьезности греха определяет всю сотериологическую позицию Августина. Он начинает с проблемы греха, подчеркивая всю его тяжесть и пагубность.

Именно Августину принадлежит разработка идеи первородного греха . Эта идея заключается в том, что грех прародителей не является только их собственным грехом. Грех прародителей — это грех всего человечества. Грех изменил природу всего человечества. И эта измененная грехом природа передается из поколения в поколение. Т.е. человек уже рождается грешником, не только потому, что он рождается в грешной природе, но и потому, что, по учению Августина, он тоже несет ответственность за грех Адама, на нем тоже лежит вина за грех Адама. Августин очень серьезно понимал грех, т.е. грех прародителей — это грех всего человечества. И сегодня каждый из нас виновен в первородном грехе. По учению Августина, человек утерял свободу воздерживаться от греха. До грехопадения Адам был свободным, он имел эту свободу не грешить, после грехопадения он утерял эту свободу. И хотя Августин говорит, что человек свободен, свободен выбирать, но любой выбор человека — греховен. По своей греховной природе человек не может выбирать доброе, его воля порабощена грехом. Августин подчеркивает серьезность греха, показывает беспомощность человека без Бога решить эту проблему. Без Бога человек бессилен делать что-то доброе. Человек обречен на смерть. Я думаю, что мы в какой-то мере можем согласиться с Августином в его подчеркивании серьезности греха, как проблемы.

Эта позиция (Августина) была очень серьезно подвергнута критике Пелагием , странствующим британским монахом, который при жизни Августина поселился в Риме. Он был аскетом, который всей своей жизнью являл пример истинного благочестия и послушания Богу и был скорее моралистом, чем серьезным богословом. Так вот, его основной принцип, который положен в основу всей его сотериологической схемы, заключается в том, что человек рождается свободным . Человек свободен. Человек не рождается грешником, как учил Августин. Человек рождается невинным . Первородный грех не передается из поколения в поколение. Человек начинает свою жизнь здесь на земле с чистого листа бумаги, на котором нет еще никаких записей.В основе этого представления лежит учение о том, что Бог творит душу человеческую в момент зачатия. Душа не передается из поколения в поколение, а как только зачинается новый человек, Бог творит новую душу. То есть не может быть, чтобы эта новая душа несла в себе какой-то отпечаток первородного греха. Все, что Бог творит — чисто и незапятнанно.

Поэтому Пелагий выступал против учения Августина о том, что грех передается из поколения в поколение, от родителей к детям, и ребенок зачинается и рождается уже во грехе. Более того, грех Адама понимался Пелагием, просто как дурной пример. Генетически он не передается и не влияет на последующие поколения. Это просто пример непослушания Богу.

То есть мы видим, что Пелагий понимает грех уже не так серьезно, как Августин. Первородный грех — это грех лишь одного Адама, это проблема Адама, каждый из нас рождается свободным, человек не рождается со склонностью ко греху. И если это так, значит человек способен делать не только злое, но и доброе. И у человека достаточно сил, чтобы самому делать доброе. Человек может прогрессировать в святости, совершая добрые дела и уже здесь, на этой земле, он может достичь состояния, когда он сможет не грешить.

Познакомившись с учением Пелагия, Августин обрушился на него с серьезными нападками. Тем самым, он углубляет свою собственную сотериологическую позицию, и эта позиция находит свое логическое завершение в идее предопределения .

Августин мыслит следующим образом: человек утерял свободу не грешить (т.е. любой выбор человека теперь греховен, это означает, что человек обречен на смерть, т.к. возмездие за грех — смерть). И Бог будет справедлив, если Он накажет всех, т.к. все согрешили, все обречены на смерть. Никто не в праве будет обвинить Бога в жестокости или несправедливости. Все заслуживают одной участи, но в своей милости и благодати Бог предызбрал некоторых (и в этом Его милость) и наделил их Своей благодатью.

В этих рассуждениях прослеживается идея ограниченного искупления, т.е. искупление не для всех, а для избранных. И те, которые предопределены ко спасению, они уже не могут противостоять этой благодати Божьей. Это, так называемая неотразимая благодать. Эти люди уже не могут потерять свое спасение, потому что они изначально предопределены ко спасению. И даже если они будут сопротивляться этому всеми силами своей греховной природы, они все равно будут спасены. Благодать действует на них неотразимо.

Вот так Августин развивает эту идею, которая будет позже поддержана Кальвином и выльется в идею двойного предопределения : одних ко спасению, других — к вечному осуждению.

Учение Пелагия, Пелагианство, было осуждено на Ефесском Соборе в 431 году, как ересь.

военнослужащий православный сотериология богословие

Прежде всего, подчеркнём, что сотериология (греч. ущфзсЯб «спасение» + греч. льгпт - учение, слово) - это богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.

Миссионер, несущий в мир свет евангельского учения, должен быть, прежде всего, сам просвещен этим светом, сам быть свободен от тех пороков и языческих установок, с которыми он будет призывать бороться, чтобы не оказаться ему «слепым вождем», так как «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15.14). Безусловно, в рамках рассматриваемой проблемы исследования, нельзя не указать на некоторые важные детали. А именно: «Учение о спасении, соделанном Иисусом Христом, является одной из важнейших частей христианского догматического богословия, и соответствующий раздел носит название объективной сотериологии (от Ущф?с - Спаситель, л?гпт - слово, учение).

Сотериология для юристов. Российский православный университет. Введение в историю мировых религий

Евангелическая теология

Современная православная теология.

Рекомендуем почитать

Поиск по сайту