Откуда появилась «ахлу сунна валь джамаа», и что это такое? Кто такие Ахлю Сунна валь-Джама’а

: بسم الله الرحمن الرحيم

Положение орального секса

Одним из вопросов который интересует многих мусульман и не получают нормального, обоснованного ответа является вопрос так называемого орального секса (половой акт, в котором половое возбуждение и/или удовлетворение достигается ласками половых органов партнёра ртом или языком). В интернете много статей на эту тему, которые очень далеки от мнений исламских ученых и переполнены ни чем необоснованной отсебятиной. Одним из примеров является широко распространенная статья некоего невежественного автора, в котором он, основываясь на том, что мужское выделение (мази) по мнению большинства ученых, является наджасом/нечистотой, вынес решение, что оральный секс, исполняемый женщиной для мужчины, является харамом. Причем подобного не говорили даже те ученые, считающие мази наджасом, на мнениях которых он строит свои домыслы. И в связи с подобным положением вокруг этой темы возникают некоторые вопросы.

Какого же мнения ученых по этому поводу и дозволен ли в Исламе оральный секс?
Есть ли разница в том, что это будет до сношения или после?
Имеет ли отношение хукм мани и мази с хукмом этого вопроса?

Сказал индийский ученый из мазхаба Имама Шафии - Зайнуддин Аль Малибари (ум. 987 х/1579 м) в шархе своей книги «Къурратуль Айн би Мухимматид Дин» которому дал название «Фатхуль Муъин» об этой теме:

تتمة : يجوز للزوج كلُّ تمتّعٍ منها بما سوى حَلْقةِ دُبُرها ولو بمَصِّ بَظْرها أو استمناءِ بيدها, لا بيده وإن خافَ الزنا خلافا لأحمد

«Дополнение: Дозволено мужу воспользоваться женой всяким образом - пусть даже сосанием ее клитора, или же мастурбацией ее руками – кроме использования анального прохода.

Но не дозволена мастурбация своими руками – вопреки Имаму Ахмаду – даже когда есть опасность, что попадет в зина/прелюбодеяние»

: Сказал шафиитский ученый Абу Бакр Ад Димьяти (ум. 1302 х/1885 м) в книге «Иъанатут Талибин» в своих заметках на книгу «Фатхуль Муъин» по поводу слов Малибари: «пусть даже сосанием ее клитора»:

أي ولو كان التمتُّعُ بمصِّ بَظْرِها فإنه جائزٌ

«То есть, если даже воспользование женщиной происходит сосанием ее клитора, то это дозволено».

Сказал ханбалитский ученый Шарафуддин Аль Хаджджави (ум. 968 х/1560 м) в книге «Аль Икна» о нашем разбираемом вопросе:

وله التلذُّذ بين الألْيتين مِن غيرِ إيلاجٍ وليس لها استدخالُ ذكرِه وهو نائمٌ بلا إذنه, ولها لمْسُه وتقبيلُه بشهوة . وقال القاضي: يجوز تقبيلُ فرجِ المرأةِ قبلَ الجماعِ ويُكره بعد

«Муж может наслаждаться между ягодицами (жены), без введения (члена в анальный проход). Нельзя женщине без дозволения мужа вводить его член в себя, в то время когда он спит, но она может прикоснутся, целовать его со страстью.

Сказал Къади (Абу Яъла): Дозволено целовать половой орган женщины до сношения, но макрух/нежелательно после сношения».

Передал Кади Абу Бакр Ибнуль Араби (468-543 х/1076-1148 м) из маликитов, в своем тафсире «Ахкамуль Куран», мнение Асбагъа в этом вопросе:

فقد قال أصبغُ من علمائنا : يجوز له أن يلحَسه بلسانه

«Сказал Асбагъ из наших (маликитских) ученых: Дозволено мужчине лизать (половой орган женщины) языком»

В Энциклопедии «Аль Фатава Аль Хиндийя» где собраны мнения ханафитских ученых Индии по вопросам фикха, приводится о нашем вопросе следующее:

في النَّوازلِ إذا أدخلَ الرجلُ ذَكَرَه في فَمِ امرأتِه قد قِيل : يكره , وقد قيل : بخلافِه , كذا في الذَّخيرةِ

«Сказано в книге «Ан Навазиль»: Если мужчина введет свой половой орган в рот своей жены… Было сказано, что это является макрухом. Есть и обратное мнение (т.е. не является макрухом). Так же сказано в книге «Аз Захира».3

Однажды Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Моя община разделится на 73 течения, и все они окажутся в Аду, кроме одного». Тогда его спросили: «Что это за группа?» И он ответил: «Это те, которые будут следовать в убеждениях и деяниях моему пути и пути моих сподвижников».

Ахлю Сунна валь Джама’а («люди Сунны и согласия») – это приверженцы Сунны и Согласия. В исламской науке термином «Ахли Сунна валь Джамаа» обозначают общину мусульман, которая придерживается пути Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) и основывается на верности Его традициям, поступкам и высказываниям. Их другое название – сунниты - известно практически каждому

Доподлинно неизвестно, когда появился термин «суннизм», однако на сегодняшний день это течение имеет наиболее четкое содержание. Более того, в настоящий момент Ахлю Сунна валь Джамаа является самым многочисленным мусульманским течением – по численности оно составляет более миллиарда человек. Более 90% всех людей, исповедующих Ислам, следует именно этому пути. Это соответствует словам Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), который сказал, что «моя умма не сойдется на заблуждении».

По мнению приверженцев Ахли Сунна валь Джамаа, верховная власть в халифате должна принадлежать халифам, которые избираются общиной. Кроме того, суннизм предусматривает:

• признание достоверности шести крупнейших сборников хадисов;
• признание законности четырех юридических школ – мазхабов в фикхе (ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского);
• признание двух суннитских школ акыды (вероучения) – ашаритской и матуридитской;
• признание законности правления всех четырех праведных халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен Аллах ими всеми).

После пришествия Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) была принята следующая практика: если решение той или иной проблемы мусульмане не могли найти в Коране, люди обращались к действиям или высказываниям Пророка (хадисам), а в совсем крайних случаях прибегали к мнению независимого судьи – компетентного ученого, который решал все согласно своему иджтихаду (научному усердию).

Соблюдать Сунну означало следовать примеру Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) и подражать ему. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и члены его семьи сохранили в памяти огромное количество Его высказываний и поступков. Таким образом, следование Сунне приобрело для мусульман обязательный характер, а люди, следовавшие Сунне, получили название «Ахлю Сунна валь Джамаа», то есть те, кто опирается на Сунну и следует путем Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).

Изначально каждый хадис заучивался мусульманами наизусть и сопровождался иснадом, то есть ссылкой на цепочку людей, передавших эту информацию от самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), в основном это были люди из ближайшего окружения Пророка, сахабы, то есть сподвижники пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). После смерти последнего Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) на основе Сунны решались многие вопросы жизни. Впоследствии в Сунну начали включать примеры из жизни и высказывания четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (да будет доволен ими Аллах).

Однако уже спустя несколько десятков лет число хадисов превысило миллион, после чего началась их письменная фиксация. Во второй половине IX века были собраны шесть сборников хадисов, которые пользуются наибольшим авторитетом у ученых Ахлю Сунна валь Джамаа. Это такие книги как: «Аль-Джами ас-Сахих» Аль-Бухари (810-870), «Ас-Сахих» Муслима ан-Нишапури (817-875), «Сунан» Ибн Мажда (ум. 886), «Сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888), «Аль-Джами аль-Кабир» Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892), «Сунан» Ан-Ниса’и (ум. 915).

Нужно отметить, что «Аль-Джами ас-Сахих», составленный Мухаммадом аль-Бухари, и сегодня считается самым авторитетным сборником хадисов, в котором собрано более 7400 полностью достоверных хадисов. В других сборниках подробно описываются те или иные нормы и правила быта и подробно рассматривается, что обязательно, рекомендуемо, дозволено, не одобряемо или запрещено в пище, одежде, взаимоотношениях людей, ритуалах и так далее.

На сегодняшний день приверженцы Ахлю Сунна валь Джамаа – это последователи четырех мазхабов, то есть правовых школ.

1. Ханафитская школа была образована великим муджтахидом Ну’маном ибн Сабитом Абу Ханифой. Он родился в 699 году н.э. в Куфе, учился у некоторых сподвижников Мухаммеда (да благословит его Аллах и да приветствует) и передал от них изречения Пророка.

Школа основана на Коране, Сунне, иджма сахабов (единодушном мнении сподвижников Пророка), кыясе (суждениях, выведенных по аналогии с тем, что уже имеются в Коране и хадисах) и истихсане (предпочтениях, противоречащих кыясу, но более целесообразных в данных конкретных ситуациях).

2. Маликитская школа была основана Абу Абдуллой Маликом ибн Анасом. Он родился в 717 году н.э. в Медине.

Школа основана на Коране (прежде всего, на очевидных и недвусмысленных аятах), Сунне, так называемых «деяниях людей Медины» (традициях Медины, сложившихся после Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует), фетвах сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), кыясе, истисла (независимых суждениях, которые служат пользе делу) и садд уз-зарайи (заповеди «что может привести к греху, запретно, а то, что может привести к добру – поощряемо»).

3. Шафиитская школа, которая была основана имамом Мухаммедом ибн Идрисом Аш-Шафии. Он родился в 767 году н.э. в Газе.

Школа основана на Коране и Сунне как едином Откровении, иджма и кыяс используются исключительно для выбора нужного материала из предыдущих источников, а малитский мазхаб принес принцип выведения правового решения на основе его пользы и нормы обычая.

4. Хандбалитская школа, которая была основана Абдуллой Ахмадом ибн Ханбалом Аш-Шайбани. Он родился в 780 году н.э. в Багдаде и является одним из великих знатоков хадиса.

Школа основана на нассах (прямых и однозначных указаниях Корана и Сунны), фетвах, мнениях сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), хадисах-мурсал и хадисах-заиф, кыясе, иджме и истихабе.

Все эти правовые школы являются правильными. Конечно, между мазхабами есть небольшие разногласия и противоречия, однако данные разногласия не являются враждебными и были изначально упомянуты Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует), который говорил, что «разногласия для моей уммы – это милость (Всевышнего)».

В последнее время появились заблудшие течения (в частности, т.н. ваххабиты), которые утверждают, что мазхабам следовать не нужно, и каждый простой мусульманин может сам, по своему разумению выводить решения из Корана и Сунны, не обращая внимания на мнения ученых. Так, один из ваххабитов Мухаммад Магсуми в своей книге утверждает, что «четыре мазхаба были распространены врагами Ислама». Но каждый истинный представитель Ахлю Сунна валь Джамаа знает, что мусульмане придерживаются мазхабов на протяжении более чем тысячи лет, и все авторитетные ученые также их придерживались.

Прежде чем говорить об «ахль ус-сунна валь джамаа », надо установить, откуда появилось это течение. Интересно, что сами «суннитские» источники об этом умалчивают. Если «ахль ус-сунна валь джамаа » есть «единственное спасшееся течение», то откуда оно вообще взялось? Кто его придумал? Откуда появилось само это название? Почему нигде ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в высказываниях сподвижников оно ни разу не упоминается? Почему оно названо именно так, а не иначе — например, «ахль уль-джамаа ва ссунна» или «джамаа ассунна ва ахль»?

Существует несколько версий происхождения этого названия. Одна из них состоит в следующем. Когда узурпатор Муавия вынудил законного халифа всех мусульман Имама Хасана ибн Али (А) подписать мирный договор с собой, он назвал этот год «санату ль-джамаа » — «годом единства» (по-арабски «санат » значит «год»), и его сторонники стали называть себя «ахлу санати ль-джамаа » — «люди года единства». Со временем слово «санат » заменилось на «сунна » (в арабском языке они пишутся одинаково, произносятся по-разному), и название этого омейядовского течения поменялось на известное сегодня «ахль ус-сунна валь джамаа » — «люди сунны и единства».

2. Кто и зачем придумал это течение?

«Ахлю сунну валь джамаа » придумали тиранические династии Омейядов и Аббасидов, чтобы оправдать свое нахождение у власти вопреки правам истинных халифов и руководителей всех мусульман – Ахль уль-Бейт Пророка (мир им), то есть Имамов его пречистого рода.

Для того чтобы отстранить от власти этих истинных наследников Пророка (ДБАР) и заставить мусульман забыть об их правах, надо было полностью исказить сам Ислам, то есть всё поменять в нем местами, сделать белое черным, черное – белым. Например, Омейяды совершенно вырезали из Ислама важнейший праздник – день Гадир (день Вилаята), установленный как твердая Сунна Пророка (ДБАР) и, наоборот, заставили «ахлу сунна валь джамаа» праздновать убийство внука Пророка (ДБАР) на Ашуру, придумав по этому поводу несколько поддельных хадисов.

Главная задача узурпаторов Омейядов и Аббасидов, присвоивших себе халифат и вилаят над мусульманами, состояла в устранении Имамов из Ахль уль-Бейт (А). Имамы из Ахль уль-Бейт – это не кто иные, как истинные хранители религии Ислам и самые близкие к Пророку люди. Но чтобы заставить народ забыть об их священном месте и роли в этой религии, нужно было поставить на их место другой источник сохранения Ислама и других приближенных к Пророку людей. Ими стали «сподвижники».

Поэтому одной из главных черт «ахль ус-сунна валь джамаа » является восхваление сподвижников везде и по любому поводу. Они создали фактически целый культ сподвижников и мифологию для оправдания этого культа. Черты Ахль уль-Бейт, которых Аллах «очистил полным очищением » (33: 33) были по приказу Омейядов перенесены на «сподвижников», вопреки всякой логике и даже элементарному здравому смыслу. Согласно мифологии «ахль ус-сунна валь джамаа », все сподвижники одинаково хорошие, праведные, справедливые, один лучше и краше другого.

Для оправдания такой нелепости также был придуман ряд «хадисов», приписанных Пророку (ДБАР). То, что в реальной действительности эти самые сподвижники убивали, травили друг друга, резали головы, обвиняли друг друга в неверии и любых других грехах, делили власть и богатства, их нисколько не беспокоит. Им вообще запрещено думать на эту тему. «Все сподвижники праведные, а если они неправедные, то читай пункт первый. А если ты хочешь думать и не согласен с этим, то надо тебя убить».

Для чего все это было нужно? Только для одной цели — принижения Ахль уль-Бейт (А) и замены этого священного и пречистого источника другим, которому приписали его качества.

Муавия специальным письмом повелел своим наместникам в различных городах выдумывать хадисы, говорящие о достоинствах Усмана, и сказал: «Смотрите, отберите тех, кто был приверженцем Усмана или его другом, или членом его семейства, а также тех, кто рассказывает риваяты о его достоинствах, и приблизьте их к себе».

Через некоторое время он уже пишет им, что хадисов о достоинствах Усмана стало достаточно, и они распространились во всех городах и местностях, а потому начинайте призывать людей к созданию хадисов о достоинствах других сподвижников и предыдущих халифов. И если услышите какой-то хадис о достоинствах Абу Тураба (то есть Имама Али, мир ему), то сочиняйте такой же о достоинствах других сподвижников, так как это лучше для меня и легче уничтожает доводы Абу Тураба и его шиитов, а для них это будет сложнее опровергнуть, чем историю с Усманом («Ан-насаих уль-кафийа», С. 72-73).

По этой причине появилось на свет очень много поддельных хадисов, говорящих о достоинствах Абу Бакра, Умара, Усмана, Муавии и других личностей из партии узурпаторов халифата.

А поскольку вся эта мифология сочинялась на скорую руку, то ее авторы поступили очень просто. Так как Абу Бакр являлся первым правителем после смерти Пророка (ДБАР), то Омейяды сделали его первым из принявших Ислам и ближайшим к Пророку (ДБАР) человеком, а его дочь Айшу – ближайшей к Пророку (ДБАР) женой. И так как Умар являлся вторым правителем, то его они сделали вторым по приближенности к Пророку (ДБАР), Усмана – третьим и т.д.

3. Искажения «ахль ус-сунна валь джамаа»

У Ислама есть три столпа, на которых он держался и будет держаться до Судного Дня – Имамат , Нубувват и Таухид .

Таухид говорит о Творце миров и Его качествах.

Нубувват – это средство донесения Таухида.

Имамат – это средство сохранения того, что донес Нубувват.

Имамат – это ворота в Нубувват, Нубувват – это ворота в Таухид.

Поэтому без одного нет другого. Без Имамата нет Нубуввата. Без Нубуввата нет Таухида.

Пророк (С) сказал в известном хадисе: «Я – город знаний, а Али – его ворота».

Этот хадис имеет много важных значений. Одно из них: в город входят не иначе как через ворота. Невозможно запрыгнуть в него через стены. Можно только биться о них головами.

А потому: утратив Имамат, заблудшие течения, естественно, вместе с ним утратили также Нубувват и Таухид.

Непонимание Нубуввата проявляется у них в том, что Пророк (ДБАР) считается здесь обычным человеком, со своими страстями и грехами: он мог ошибиться, был околдован, женился на малолетней, вносил в Коран аяты, продиктованные шайтаном, иногда думал, что сходит с ума, совершал жестокости и бесстыдства и т.д.

Вместе с этим искажением образа Пророка (ДБАР) был утрачен Худжжат – Аргумент Аллаха для людей. Каким образом такой человек может быть примером и образцом для других?

Еще больше Нубуввата искажен здесь Таухид. Сущность Таухида состоит в единственности Аллаха и Его неподобии творениям. Однако Бог школы халифов не имеет ничего общего с Аллахом, кроме названия. Это совсем другой Бог – он восседает на Троне, спускается на землю, чтобы посмотреть, как дела, имеет руки и ноги, а также глаза, он злится и радуется. Некоторым он приписал заранее Рай, а другим Ад, и ничего изменить в этом предписании невозможно. Сказал Имам Реза (А) «Он – Аллах, Непознаваемый, Слышащий, Видящий, Единый, Единственный, ничто не подобно Ему, и ничто не произведено из Него, и Он не проявил Себя из чего-то» (Таухид, С. 185) . И он сказал: «Тот, кто верит в ташбих (уподобление Бога созданию) и джабр (предопределение) — многобожник, и мы отрекаемся от него в ближней жизни и в будущей» (Бихар, том 25, С. 266).

Вы знаете, да сохранит вас Аллах, что самое большое благо дарованное Аллахом Своим рабам после того, как Он направил их к вере, это то, что Он сделал их из числа последователей ахлю сунна и идущими за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а не из числа приверженцев страстей и новшеств. Право Аллаха по отношению к Его рабам, чтобы они принимали Его дары, благодарили Его за них и восхваляли Его. К принятию блага и благодарности за него относится познание его уровня, оберегание его, а также страх лишиться его по причине грехов и халатности в его сохранении.

К благам Аллаха также относится выявление сунны, разрушение новшеств и секуляристских идей — старых и новых, однако шайтан, каждый раз, когда отчаивается добиться того, чтобы ему поклонялись, довольствуется тем, что натравливает суннитов друг на друга.

Правильные взаимоотношения с людьми кибли – это верный путь для объединения уммы, который опирается на правила шариата, извлеченные из текстов откровения (Корана). Правильные взаимоотношения должны быть не только на основании пользы (масляха), как это думают некоторые. Разъяснение этих правил является частью пути ахлю сунна, и умма не объединится и не победит, если не будет придерживаться этих правил.

По вышеуказанным причинам, необходимо напомнить несколько важных моментов, связанных с людьми киблы:

1. Путь сунны и следования за Пророком Мухаммадом , мир ему и благословение Аллаха, самый правильный и прямой, но одновременно самый широкий и простой. В него входят прежние поколения из опередивших мухаджиров и ансаров, а также мусульман бедуинов, и сколько между этими двумя уровнями знает только Аллах. Это разъяснил Аллах в суре «ат-Тавба». Те, кто следуют по этому пути, входят в первую очередь в общину Мустафы (Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Прим. islamcivil.ru ): «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» . В числе опечаленных не окажется ни один из них, поскольку он идет вместе с теми, кто опередил в добрых делах, хотя он и отстал от них, но они несут друг друга, и одни из них закрывают прорехи других. Все они идут к благому концу: некоторые из них зайдут в рай в любые из восьми ворот, некоторые только через одни врата, и есть те, кто между этими двумя уровнями. Из них есть те, кто зайдут в рай по причине того, что они занимают позицию Пророков, те, кто войдут по причине произнесения тахлиля (ля иляха илляллах) в час чистоты сердца, или же слезы, которую обронил в глубине ночи, или же дирхама, который он положил в руку бедняка, или же колючки, которую он убрал с пути мусульман.

2. Они отличаются друг от друга по своим способностям и уровням, однако едины в своем пути и своих целях. Среди них есть муджахид, повелевающий благое и запрещающий порицаемом, муфассир — (толкователь Корана), хадисовед, специалист по языку, поэт, обычный народ, подчиняющийся Аллаху и Его Посланнику, даже если он не имеет никаких знаний.

Каждый, кому сторонники новшеств не испортили его естество, относится к числу ахлю сунна, так как по своему естеству он придерживается сунны, также как рожденный на естестве ислама, которого родители не сделали иудеем, христианином или огнепоклонником.

Ахлю сунна соблюдают права общины мусульман, как этого требует шариат. Шариат, когда говорит о взаимоотношениях с Аллахом и выполнении Его прав, связывает вхождение в рай и успех с термином «иман», как это упоминается в многочисленных аятах книги Аллаха. Однако, когда говорится о взаимоотношениях с людьми, Он указывает на право сохранности имущества, чести и крови с термином «ислам». Пророк говорит: «Для мусульманина запретна кровь, имущество и честь другого мусульманина» и «у мусульманина есть шесть прав в отношении другого мусульманина», и «мусульманин это тот, от чьего языка и руки защищены другие мусульмане», и тот в отношении кого установлен термин «ислам» (то есть он является мусульманином). У мусульманина есть эти права, и он не лишается этих прав, кроме как при убежденности в пользе для религии (в лишении его этих прав), и Аллах, Свят Он и Велик, назвал группы, воюющие между собой муъминами (уверовавшими), обращая внимание на наличие у них прав по отношению к другим мусульманам. Аллах сказал: «Воистину уверовавшие являются братьями, так примиряйте ваших братьев» (аль-Худжурат, 10).

Ахлю сунна не отменяют утвержденные нормы и общие основы из-за исключительных норм или ситуаций. К общим утвержденным ясными аятами и достоверными хадисами основам относится «обязанность объединить мусульман», а к исключительным нормам относятся «бойкот нововведенца или грешника», и когда в этом нет пользы, к этой исключительной норме не обращаются.

Тот, кто совершает их молитву, направляясь в сторону их киблы, кушает зарезанное ими, то он относится к их числу. У него такие же права, как и у них, такие же обязанности как у них, отчет же его у Аллаха и то, что он скрывает, знает Аллах. Нет необходимости заглядывать в сердца или искать тайное, думать плохо о мусульманине, нет злобы в отношении того, кто уверовал ранее, нет разделения мусульман кличками и именами, даже если это самые лучшие имена, как например, «мухаджиры» и «ансары». Не помогло муътазилитам то, что они называли себя «люди тавхида (единобожия) и справедливости», не помогло суфиям то, что они называли себя людьми приближенности и святости, также как до них иудеи и христиане говорили: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные» (аль-Маида, 18).

Они считают, что разделение людей при помощи дружбы и непричастности по отношению к определенной группе или личности новшеством, от которого предостерегали саляфы. Дружба и непричастность бывает по отношению к сути вещей, а не к претензиям и названиям. И в их маленькой общине заключается предводительство для большой общины. Обязанность молиться, как молился Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его праведные халифы, и чтобы имамом был следующий сунне, не должна мешать заходить лицемерам и грешникам в мечети для совершения молитвы вместе с Ахлю сунна, также как единение в сунне, в ее глубоком и широком понимании, не должна мешать присоединяться к ним в помощи исламу и борьбе с его врагами тем, кто замешан в новшествах или совершает грехи. Однако, они проявляют усердие в призыве подобных людей к истинному пути, также как обучение имамом джамаата мечети правильному выполнению молитвы лучше, чем, если грешники будут создавать отдельную мечеть со своим имамом, и между двумя мечетями будет конкуренция и вражда.

Они сильны в своей истине без чрезмерства, милостивы к творениям без произвола и притеснения, они призывают к благому лучшим образом и запрещают порицаемое не запрещенным образом.

Они правильно и справедливо взвешивают и отмеряют, не скупятся с людьми, оценивают дела со справедливостью и мудростью, выбирают меньшее из двух зол, идут по кратчайшему из двух путей, выбирают более легкое из двух, к их справедливости спешит каждый притесненный из любой общины и группы, доверяет их знанию ищущий истину с любой нации и племени, справедливость у них обладает самостоятельной ценой. Аллах сделал ее обязанностью каждого в любом состоянии, она является неизменной ценностью, которую не переступают по причине разности религий, не говоря уже о чем-то меньшем. Аллах сказал: «И пусть ненависть людей, которые помешали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас на преступление» (аль-Маида, 2). И тот, кто не отличает обязанность вражды с неверными и угнетателями с обязанностью проявлять с ними справедливость, и выполнять эти две обязанности одновременно, тот не является обладателем понимания в религии и следования за господином Посланников, которому его Господь внушил сказать: «Мне было велено установить между вами справедливость» (аш-Шура, 15).

Из их мудрости в призыве: показывать благие качества признанных имамов из числа имамов, знания, нравственности или призыва, и разъяснить, что это возвеличивание, которое они получили – оно из-за их следования сунне и оставления фанатичного следования за следующими (то есть не за Пророком), и надо помогать религии также, как помогали религии они. В этом они объединили справедливое отношение к тем, за кем следуют и мудрый призыв к тем, кто следует (за кем-либо), как это сделал шейх-уль-Ислам Ибн Таймия , да помилует его Аллах, в его речах о четырех имамах и других, как аль-Ашари и Ади бин Мусафир .

Они более других людей придирчивы к собственному нафсу и более других отказываются от претензий на совершенство, они не восхваляют себя кличками или лозунгами, они не заменяют следование (за сунной) объявлением о приверженности ей, они, напротив, знают, что это не является их мечтаниями или мечтаниями людей писания. «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (Ан-ниса, 123).

Они в своем джихаде и призыве, повелении благого и запрете порицаемого, жесткости с приверженцами новшеств и в других своих делах, идут вперед и отступают в зависимости от доказательств шариата и шариатской пользы, побуждаемые искренностью в религии Аллаха, по отношению к Посланнику и верующим, а не побуждаемые желанием отомстить или опозорить, они наказывают своего самого любимого друга и прощают своего самого большого врага, если повеление Аллаха и его Посланника и польза ислама требует этого.

Они радуются покаянию кающегося, принимают оправдание оправдывающегося, просят наставления для грешника, поскольку во всем этом они не имеют никакой пользы для самих себя, а желают лишь лика Аллаха, желая наставления для творений Аллаха не стремясь найти новшества и грехи у противоречащих им, поскольку те, кто радуются этому желают, чтобы Аллаха ослушались, а тот, кто желает, чтобы Аллаха ослушались, тот не имеет к Нему никакого отношения.

Они покрывают недостатки мусульман и не следят за тем, что те скрывают, не упоминают ошибки людей знаний, кроме как для разъяснения истины методом выбора более достоверного, а не для причинения ран, при этом стараясь по мере возможности найти им оправдания.

Некоторые из саляфов завещали проповедникам, чтобы они не рассказывали подробно о грехах и недостатках.

Многие считают, что суннит это только тот, в котором нет ничего кроме сунны, у которого нет ошибок, нет таъвиля, нет невежства, и в противоположность им, есть другие, которые считают, что нововведенец – это только тот, в котором собрались основы новшеств, либо он относит себя к тем, в ком собрались основы новшеств или же он относит себя к тем, о ком в исламской умме есть иджма в том, что они относятся к заблудшей секте.

Истина же в том, что новшества подобны другим грехам: из них есть большие и маленькие, явные или запутанные и непричастность к ним редка или малочисленна.

Нарушения в виде неправильного толкования, невежества или ошибок – качество большинства, и в одном человеке или группе объединяются сильное стремление к сунне, вместе с явным попаданием в новшество, также как у многих из еретиков бывают совпадения с сунной в некоторых ситуациях и случаях. Надо обращать внимание на основы и общий манхадж, следует же истине лишь тот, кому помог Аллах.

Каждый должен подозревать самого себя, искать в себе недостатки, обновлять свою веру, все должны делать друг другу искренние наставления без грубости, принимая при этом истину от любого источника.

Им не мешает поиск совершенства в совершенстве, применять мудрость сообразно действительности, они призывают к полноценной истине без упущений, к полному следованию за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принимая от людей постепенность. В этом всем разные уровни, и сира Пророка, мир ем у и благословение Аллаха, является их методологией и примером во всем этом.

Тот, кому знания и мировоззрение не позволяют объединить приверженность к основам сунны и взаимодействие согласно шариату с исламской умой, в особенности с приверженцами иных мнений, тот проявляет халатность в следовании за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и приверженности его сунне, думая, что у приверженцев иных мнений исчезают все права, которые установлены им шариатом, что справедливость в отношении них – это проявление слабости и небрежности, что помощь религии может исходить только от крепких мусульман, полностью придерживающихся сунны. Воистину, Аллах оказывает помощь этой умме грешным человеком, людьми у которых нет достойного нрава, в особенности во время военных, идеологических или политических сражений.

Это относится к основам сунны: «джихад как с праведным, так и с грешным». Этот джихад относится к гражданскому джихаду, джихаду политическому, джихаду научному, джихаду призыва. Его цель – это наказание явных врагов религии, в случае победы которых вреда будет гораздо больше, чем при победе тех, в праведности которых есть недостатки

Многие из ученых из числа саляфов вели джихад в войске Хаджаджа бин Юсуфа , и все они не сомневались в его греховности и угнетении, также как радовались сунниты, тому, что сделали некоторые халифы с еретиками, несмотря на это халифы не полностью придерживались сунны, подобно Мутаваккилю , Халиду бин Абдуллах аль-Касари . Во всем этом следует обращаться внимание на помощь религии и установление шариата.

Необходимо разделять между тем, кто в общем призывает к Корану и сунне, но при этом у него есть некоторые нововведения или же отклонения в идеологии, и между тем, кто призывает к своему новшеству и ложной идеологии. Они оба являются сторонами политической борьбы, как группа, которая превратила свое новшество в политическую партию и другие, которые относят себя в основе к новшеству, однако отличаются от первых, и призывают к Исламу в общем, либо независимо, либо под общеисламским знаменем.

Также есть те, кто относит себя к социалистической идеологии, затем в общем исправился, даже если не знает в подробностях то, что ниспослал Аллах, и надо разделять отношение к такому человеку от отношения к тому, кто продолжает быть социалистом или националистом.

Исламская история свидетельствует о том, что Всевышний Аллах помогал исламу против его врагов из числа крестоносцев или батинитов, монголов и других при помощи людей, которые не были на сто процентов из ахлю сунна, однако они воевали, чтобы помочь исламу, а не для того, чтобы помочь своему новшеству, и есть отличие между ними и между государствами хариджитов, рафидитов и т.п., которые возникали на западе и востоке исламского мира и воевали с противоречащими им мусульманами, чтобы те присоединились к их новшеству.

Исламские партии, когда противостоят секуляристам, шиитам-рафидитам или социалистам в их военных или политических сражениях, они относятся к первому виду и обязательно нужно помогать им против партий нововведенцев и атеистов, также как необходимо наставлять их полностью следовать сунне, и нет проблемы в том, чтобы объединить эти две деятельности (помощь и наставление) среди обладателей мудрости и знания.

Занятие же борьбой с этими исламскими партиями, вместо борьбы с нововведенцами и атеистами, является главной ошибкой, и большей ошибкой, чем дружба с теми, кто правит не по закону Аллаха, или же атеистическими партиями, враждующими против партий исламских. Это может делать только явный мунафик или же лишенный всякой мудрости – нет у него никакого знания и никакой мудрости, он подобен тому, кто строит церковь и закрывает мечеть оправдывая это тем, что в ней молятся не согласно сунне; или же призывает людей кушать мертвечину вместо того, что зарезано грешниками; или же предпочитает не уметь читать Коран, чем учить его у того, кто хорошо читает его, но имеющего примесь нововведений, как человек, который делает омовение грязной водой, оставляя воду сомнительную.

Тому, кто относит себя к суннитам нужно остерегаться оказаться идущим по пути хариджитов и их методологии, так как они убили Абдуллаха бин Хаббаба , да будет доволен им Аллах, считая его кровь дозволенной и оставили христианина, соблюдая договор о безопасности. Они оставляли войну с язычниками и воевали с мусульманами. От них чувствовали себя в безопасности римляне, турки и далямиты, но не спаслись от них многие из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а также табиины, следующие за ними в благочестии, а также имамы знания и веры.

Не поможет этой категории студентов (шариата) то, что они считают, что только они относятся к сунне и прямому пути, так как это одна из самых больших причин следования за страстями, слепоты сердец, отказа в принятии истины и приверженности справедливости. Просим у Аллаха защиты и прощения.

Сафар Хавали «Манхадж взаимодействия с людьми киблы»

перевод: Абу Увайс аль-Хутави