Გეგმა.

შესავალი.

დასკვნა

ბიბლიოგრაფია.

შესავალი.

შუა საუკუნეები დგას ანტიკურსა და შუა საუკუნეებს შორის საზღვარზე: ნამსხვრევების შეგროვება უძველესი კულტურაიგი ამავე დროს საფუძვლებს უყრის შუა საუკუნეების და ნაწილობრივ უახლეს ევროპულ მსოფლმხედველობას. შუა საუკუნეების ფილოსოფია არის გრძელი პერიოდი ევროპული ფილოსოფიის ისტორიაში, რომელიც პირდაპირ კავშირშია ქრისტიანულ რელიგიასთან. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ეს მკაფიოდ განსაზღვრული შინაარსი და მიმართულება განსხვავდება რენესანსის წინა ანტიკური და შემდგომი ფილოსოფიისგან. ამიტომ შუა საუკუნეების ფილოსოფია შეიქმნა ძირითადად თეოლოგების დახმარებით, რომელთაგან ერთ-ერთი, ავრელიუს ავგუსტინე, ამ ნაშრომის საგანია.

ავგუსტინე ყოველმხრივ არის მე-5 საუკუნის იმ გარდამავალი ეპოქის პერსონიფიკაცია, როდესაც ერთი დანგრეული სამყარო ინგრევა და მეორე შენდება მის ნანგრევებზე. ეს ყველა თვალსაზრისით ორმაგი პიროვნებაა: მასში მისი ასაკის ყველა საპირისპირო იყო ხორცშესხმული და კონცენტრირებული. უფრო მეტიც, მან განჭვრიტა და აერთიანებდა თავის თავში თანამედროვეობის კონტრასტებს, რადგან, როგორც მამა და, შეიძლება ითქვას, შუა საუკუნეების კათოლიციზმის ფუძემდებელი, ის, თავისი სწავლების სხვა ასპექტებთან ერთად, იყო პროტესტანტიზმის წინასწარმეტყველი. და თუ პროტესტანტები და კათოლიკეები თანაბარი უფლებით ხედავენ მასში თავიანთ წინაპარს, მაშინ უეჭველად შეგვიძლია ვაღიაროთ იგი დასავლური ქრისტიანობის მამად მის ყველა ძირითად შტოში.

ამ ნაშრომის მიზანია პატრისტული პერიოდის ერთ-ერთი წარმომადგენლის, ავრელიუს ავგუსტინეს ფილოსოფიური მოძღვრების შესწავლა.

პატრისტიკის პერიოდის ფილოსოფიის თავისებურებების შესწავლა

ავრელიუს ავგუსტინეს მოძღვრების ძირითადი ნიშნების ამოცნობა

ფილოსოფოსის ერთ-ერთი ნაწარმოების – „აღსარება“ ანალიზი.

სამუშაოს სტრუქტურა შეესაბამება დასახულ მიზნებსა და ამოცანებს.

§ერთი. პატრისტიკის პერიოდის ფილოსოფია: ზოგადი მახასიათებლები.

ახალი ეპოქის დასავლეთ ევროპის ისტორიის პერიოდიზაციისას, ამოსავალ წერტილად, როგორც წესი, აღებულია მე-5 საუკუნე - მონათმფლობელური რომის იმპერიის დაშლის საუკუნე. აქედან იღებს სათავეს შუა საუკუნეების ეპოქა, რომელიც გრძელდება XIII-XIV საუკუნეებამდე.

შუა საუკუნეების ფილოსოფია იმ პერიოდის სულიერი ცხოვრების განსაკუთრებული ფენომენია. ძველი მონათმფლობელური საზოგადოების ფილოსოფიისთვის დამახასიათებელი დამოუკიდებლობის ყოფილი ნიშნები დაკარგა. გაჩნდა ახალი პარადიგმა, რომელიც წარმოადგენს ადამიანის ცხოვრების ყველაზე ღრმა საფუძვლებს. შეიცვალა ადამიანის დამოკიდებულება საკუთარი თავის და სხვა ადამიანების, ძალაუფლების, სახელმწიფოს, ისტორიის, ცოდნის მიმართ. გაჩნდა სრულიად ახალი ავტორიტეტები და სოციალური სტრუქტურები და ახალი ხალხები გამოვიდნენ ისტორიულ ასპარეზზე. ქრისტიანობის მოსვლასთან და დამკვიდრებასთან ერთად ადამიანები იღებენ თანაბარ შესაძლებლობებს სულიერი ყოფის გაგებით: ყველა თანასწორი იყო ერთი და ერთადერთი ღმერთის წინაშე; ყველას, ვისაც სჯეროდა მისი, შეეძლო პირადად მიემართა მას და დაეყრდნო მის ყურადღებას და კეთილგანწყობას.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორიას სათავე აქვს ახალი ეპოქის პირველ საუკუნეებში. პირველი ქრისტიანი მოაზროვნეების ნაშრომებში ვხედავთ ძველი ბერძნული და რომაული ფილოსოფიის იდეების გამოყენების მცდელობებს რელიგიური დოგმებისა და იდეების დასაბუთებისთვის. ამ შემთხვევაში, რაღაც ახალი ჩნდება ფილოსოფიასთან შედარებით მისი კლასიკური გაგებით, კერძოდ, ფილოსოფიის და თეოლოგიის რიგი დებულებების ერთგვარი სინთეზი მხოლოდ თეოლოგიის ინტერესებიდან გამომდინარე. ფილოსოფიის როლი მცირდება რელიგიის სამსახურში. „აქედან გამომდინარე, უფრო ზუსტი იქნებოდა საუბარი არა ფილოსოფიაზე, როგორც ასეთზე, არამედ თეოლოგიაზე (ბერძნულიდან theos - ღმერთი, logos - სწავლება), რომელიც არის თეოლოგიური დოქტრინა, რომელიც მოიცავს ფილოსოფიის ელემენტებს“1.

ლიტერატურაში მიღებულია მთელი შუა საუკუნეების ფილოსოფიის დაყოფა ორ პერიოდად, რომლებსაც აქვთ თვისებრივი განსხვავება, კერძოდ, პატრისტიკა და სქოლასტიკა. „პატრისტიკა (ლათინურიდან pater - მამა) არის სწავლება თეოლოგიის ფუძემდებელთა, რომლებმაც საფუძველი ჩაუყარეს ქრისტიანულ თეოლოგიას ერეტიკული იდეების წინააღმდეგ ჯიუტ ბრძოლაში“2. ეს მოხდა I-მე-8 (V) საუკუნეებში. სქოლასტიკა (ბერძნული სკოლიდან) იყო წმინდა სკოლა (საუნივერსიტეტო, სამონასტრო) სიბრძნე, რომელშიც ქრისტიანობის დოგმები ფორმალური ლოგიკური მსჯელობით იყო დადასტურებული. სქოლასტიკა ჩამოყალიბდა VIII (V) XII ხელოვნებამდე პერიოდში. და მისი აყვავების ხანა დაეცა XIII - XIV საუკუნეებში. შემდეგ ის წყვეტს არსებობას და ადგილს უთმობს რენესანსისა და ახალი ეპოქის იდეებს.

რა არის შუა საუკუნეების ფილოსოფიისა და პატრისტიკის პერიოდის საერთო ნიშნები?

ეს არის თეოცენტრიზმი, რაც ნიშნავს, რომ სამყაროს ცენტრში, ადამიანებისა და კონკრეტული ადამიანის მთელ ცხოვრებაზე, არის ღმერთი, როგორც უზენაესი არსება, აბსოლუტური დასაწყისი. ამ პოზიციას ავსებს და აკონკრეტებს კრეაციონიზმი (ლათინურიდან creatio - ქმნილება) - მოძღვრება ღმერთის მიერ სამყაროსა და ადამიანის შექმნის შესახებ მისი ნებაყოფლობითი მიდრეკილებისა და თავისუფალი ნების მიხედვით, ერთი მოქმედებით. ამ ორი დებულებიდან გამომდინარეობს მესამე - პროვიდენციალიზმი (ლათ. providentia - პროვიდენცია), დოქტრინა, რომლის მიხედვითაც ადამიანთა საზოგადოების განვითარება განისაზღვრება მასთან მიმართებაში გარეგანი ფაქტორებით, კერძოდ ღმერთით. პერსონალიზმი და რევოლუციონიზმი ასევე აუცილებელია შუა საუკუნეების ფილოსოფიისთვის.

პირველი არის ადამიანის გაგება, როგორც პიროვნება (ლათინური პერსონა - პიროვნება), ანუ განუყოფელი ადამიანი გონიერებითა და თავისუფალი ნებით, შექმნილი ღვთის ხატად და მსგავსად, სინდისით დაჯილდოებული. ყოველი ადამიანი არის განსაკუთრებული დახურული სამყარო, რომელშიც მიმდინარეობს ბრძოლა სიკეთისა და ბოროტების ძალებს, სულსა და ხორცს, გონებასა და გრძნობულობას, მოვალეობასა და მიდრეკილებას შორის; ამავდროულად, ყოველთვის არის მსაჯული - სინდისი და სულის კანონი - ღვთაებრივ ლოგოსთან ასოცირებული ლოგოსი. ეს სამყარო მიუწვდომელია ადამიანებისთვის, მაგრამ ღიაა ღმერთის წინაშე. სამართლიანობა, აზრების სიწმინდე არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ვიდრე სწორი საქმეები.

გამოცხადება (ლათინურიდან revelatio - გამოცხადება) ეხება სამყაროს შეცნობის პრინციპს; ის მდგომარეობს იმაში, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების შეცნობის ყველაზე საიმედო გზა არის წმინდა წერილების ფარული მნიშვნელობის გააზრება, რომელიც შეიცავს ღვთაებრივ გამოცხადებას. რაციონალური ცოდნა არ არის გამორიცხული, მაგრამ ღვთაებრივი გამოცხადება ადამიანისთვის უფრო მაღალი და მნიშვნელოვანი ითვლება.

ფაქტობრივად, პირველ საუკუნეებში ანტიკურობის ფილოსოფიური აზროვნება დაცემაში შედის, ეს ხდება თეოლოგიის, ქრისტიანული დოქტრინის ზრდისა და ჩამოყალიბების ფონზე, რომელიც იმ დროს აღმოჩნდება თავისი საკვანძო, ფუნდამენტურის გააზრებითა და განვითარების გზით. დებულებები. ეს ყველაფერი ხდება ძალიან დინამიური ფორმით: სხვადასხვა მიდგომებისა და ინტერპრეტაციების შეჯახება, რელიგიური სექტების მეტოქეობა ერთმანეთთან, რთული ურთიერთობები. ქრისტიანული რელიგიასაერო ხელისუფლებასთან და ა.შ. ქრისტიანული დოგმების და ზოგადად დოგმატების დამტკიცება დაკავშირებული იყო დისიდენტების წინააღმდეგ სასტიკ რეპრესიებთან (წამება, სიკვდილით დასჯა), ერეტიკოსების ოფიციალური დაგმობა და მათი ანათემაცია.

ამრიგად, იმ პერიოდში, რომელსაც განვიხილავთ, წარმოიშვა პატრისტიკური ფილოსოფია, ანუ ეკლესიის მამების, თეოლოგიის თეორეტიკოსების სწავლება, რომლებმაც ასე თუ ისე განსაზღვრეს თავიანთი დამოკიდებულება ანტიკური ფილოსოფიის მიმართ, თავად განავითარეს და გამოხატეს თავიანთი ხედვა რელიგიურ პრობლემებზე. მიმართავს ფილოსოფიის მეთოდებს (ლოგიკური მსჯელობა, დაპირისპირებების შედარება და ა.შ.).

კვინტუს ტერტელიანს (160-220 წწ.) ლიტერატურაში პატრისტიკის ერთ-ერთ პირველ ფუძემდებელს უწოდებენ. ტერტულიანეს მიეწერება წმინდა სამების მოძღვრების დასაბუთება, რაც ძირეულად მნიშვნელოვანია ქრისტიანული თეოლოგიისთვის. ამ სწავლების არსი ასეთია: სამი პირიდან თითოეული ღმერთია; სამივე ადამიანი ასევე ღმერთია. ისინი განსხვავდებიან როგორც პიროვნებები, მაგრამ მათი სამება ერთია, როგორც სუბსტანცია. „თვითონ პირების - ღმერთის, ძის, ლოგოსის ინტერპრეტაციაში ტერტულიანე გამომდინარეობდა იქიდან, რომ თავიდან ღმერთი მარტო იყო და მარტო ფიქრობდა საკუთარ თავთან, შემდეგ კი ერთი პიროვნება იყო“3. მაგრამ იმ მომენტში, როცა საკუთარი თავის გახსნა მოინდომა, წარმოთქვა შემოქმედებითი სიტყვა საკუთარი თავისგან - სამყაროსთვის და სამყაროსთვის და ეს სიტყვა გახდა ლოგოსი - ნამდვილი არსება. სული ასევე მოვიდა მამისა და ძისგან. ისიც დამოუკიდებელი არსებაა, „ძეს შემცვლელი ძალა“. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის წყაროებში ტერტულიანეს მიეწერება შემდეგი კატეგორიული განსჯა: „მჯერა, რადგან ეს აბსურდია“.

საეკლესიო მეცნიერების მამათა ერთ-ერთი სხვა თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო ორიგენე (182-251 წწ.). „ორიგენეს სისტემა, რომელშიც მან გამოხატა თავისი ხედვა ღმერთის შესახებ, შედგება შემდეგი მონაკვეთებისგან: ა) ღმერთი და მისი გამოცხადება, ბ) შექმნილი სულების დაცემა და ამის შედეგები, გ) ხსნა და აღდგენა“4.

VI ხელოვნების შუა ხანებში. კონსტანტინოპოლის საეკლესიო კრებაზე ამ ფილოსოფოსის შეხედულებები ერეტიკულად იქნა აღიარებული და თავად ორიგენე ანათემატიზებულია.

ქრისტიანული პატრისტიკის ჩამოყალიბება შეუძლებელია მასში პლატონიზმის მონაწილეობის გარეშე. ეს გავლენა განხორციელდა ნეოპლატონიზმის სკოლის მეშვეობით, დასავლური ანტიკურობის ბოლო ძირითადი ფილოსოფიური სისტემის მეშვეობით. მისი დამაარსებელი იყო პლოტინი (203-270 წწ.), იგი დაიბადა რომის ეგვიპტის პროვინციაში ქალაქ ლიკოპოლისში; სწავლობდა ფილოსოფიას, სპარსელებისა და ინდიელების ფილოსოფიის გაცნობის მიზნით, მონაწილეობდა გორდიან III-ის სამხედრო კამპანიაში; შემდეგ დასრულდა რომში, სადაც დააარსა თავისი სკოლა.

პლოტინი ჩვენს წინაშე გვევლინება, როგორც პლატონის იდეების თარჯიმანი, მაგრამ არა ყველა იდეის, არამედ მხოლოდ ის, რაც შეიძლება რაიმე სახით იყოს დაკავშირებული ახალ რეალობასთან. უპირველეს ყოვლისა, ეს ეხება ქრისტიანულ რელიგიას. პლოტინს იზიდავს ძირითადად პლატონის მოძღვრება იდეათა სამყაროს შესახებ, ერთის შესახებ (პლატონის დიალოგი „პარმენიდეს“), მოძღვრება კარგის შესახებ („სახელმწიფო“), მოძღვრება სულისა და სხეულის ანტაგონიზმის შესახებ („ფედრისი“). მოძღვრება ბოგენუს-დემიურგისა და კოსმიური სულის შესახებ („ტიმეუსი“), ისევე როგორც სხვა იდეები. ქრისტიანობა მტრობდა ნეოპლატონიზმს ძველი ბერძნული ფილოსოფიის წარმართული ფესვებისადმი მისი ერთგულების გამო, მაგრამ თავად ნეოპლატონიზმი იყო ის სფერო, რომლის მეშვეობითაც წარმართობა შედარებით უმტკივნეულოდ გარდაიქმნა ქრისტიანობაში.

ᲒᲕᲔᲠᲓᲘᲡ ᲬᲧᲕᲔᲢᲐ--

ნეოპლატონიზმის სემანტიკური ბირთვი არის მოძღვრება ერთის შესახებ. ერთი ღმერთია. პლოტინის აზრით, მას აქვს ზეამქვეყნიური ბუნება, ის ბევრ რამეზე მაღლა დგას; ის მიუწვდომელია ცოდნისთვის, რადგან მისი აბსოლუტური განცალკევების გამო ბევრისგან (სამყაროსაგან), ის, არსებითად, არაფერია. ის არც აზრია, არც სული, არც ნება, მით უმეტეს – ობიექტი; ეს არის აბსოლუტური და ამიტომ შეუცნობელი. მაგრამ ამავე დროს, ეს სხვა არაფერია, თუ არა გენერაციული პრინციპი, ძირეული მიზეზი, მარადიული ძირეული მიზეზი ყველაფრისა, რაც არსებობს. ამრიგად, ყველაფერი, პრინციპში, არაფრისგან იბადება.

თუმცა, ერთი არ ქმნის სამყაროს, ის ასხივებს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ხდება ემანაცია (ლათინურიდან emanate - flow, pour). ერთი არის ვერტიკალის მწვერვალი (ღვთაებრივი სინათლის წყარო); ერთი საფეხურით ქვემოთ არის მის მიერ წარმოქმნილი მსოფლიო გონება (nous); საფეხურზე კიდევ უფრო დაბალია მსოფლიო სული (იდეების სამყარო, ეიდოსი); და ბოლოს, ბოლო ნაბიჯი არის ბუნება.

ამრიგად, ნეოპლატონიზმში ჩვენ ვხედავთ ბევრს, რაც წარმოადგენს ქრისტიანული თეოლოგიის ძირითად დებულებებს: ამავდროულად, აქ ვლინდება წარმართული ფილოსოფიის „მზადყოფნა“ გარდაიქმნას ქრისტიანულ თეოლოგიად, რაც, თავის მხრივ, აღმოჩნდება, რომ არ არის უცხო. ანტიკური ფილოსოფიისკენ.

ავრელიუს ავგუსტინე სამართლიანად შეიძლება მივიჩნიოთ ნეოპლატონიზმისა და ზოგადად პატრისტიკის პერიოდის ერთ-ერთ ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელად, ბიოგრაფია და ფილოსოფიური სწავლებებირომელსაც შემდეგი აბზაცი ეძღვნება.

§2. ავრელიუს ავგუსტინეს ფილოსოფიური შეხედულებები.

IV-V საუკუნეების ქრისტიანული პატრისტიკის ისტორიაში. ახ.წ ჩნდება ფიგურა, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო თითქმის შუა საუკუნეების სულიერი ცხოვრების ცენტრში. ეს არის ავრელიუს ავგუსტინე (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), ცნობილი როგორც ჰიპოს ეპისკოპოსი (ქალაქი ჩრდილოეთ აფრიკაში, რომელიც არ შემორჩენილა). იგი დაიბადა ქალაქ ტაგასტეში (თანამედროვე ალჟირის ტერიტორიაზე), ახალგაზრდობაში უდარდელად ეწეოდა მდიდარი ადამიანის ცხოვრებას, მაგრამ შემდეგ შეუერთდა ფილოსოფიურ რელიგიურ იდეებს და გადაწყვიტა მიეძღვნა რელიგიას - მან ისაუბრა ამის შესახებ. გულწრფელად და დეტალურად მის „აღსარებაში“, რომელიც შუა საუკუნეების ავტობიოგრაფიის გამოცდილებად შეიძლება ჩაითვალოს.

ნეტარი ავგუსტინე ერთ-ერთი ყველაზე საინტერესო ისტორიული ფიგურაა, რომელიც ოდესმე ყოფილა. მისი შეფასება ერთ-ერთი ყველაზე რთული და რთული ამოცანაა იმ ელემენტების მრავალფეროვნებისა და სიმდიდრის გათვალისწინებით, რომლებიც მის სწავლებაში შედიოდა და ამა თუ იმ გზით ახდენდა გავლენას მისი ხასიათის ჩამოყალიბებაზე. ავგუსტინე ყველა თვალსაზრისით არის მე-5 საუკუნის იმ გარდამავალი ეპოქის პერსონიფიკაცია, როდესაც ერთი დანგრეული სამყარო ინგრევა და მეორე შენდება მის ნანგრევებზე.

„გარყვნილი წარმართი აფრიკელისა და ქრისტიანი წმინდანის ძე, ავგუსტინე მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე რჩება წარმართობისა და ქრისტიანობის ორმაგ პროდუქტად, რომლებიც მასში სიცოცხლის ბოლომდე იბრძვიან და ბოლომდე ვერ აძლევენ ერთმანეთს“5. ავგუსტინე კარგ განათლებას იღებს: სწავლობდა კართაგენში, რომსა და მილანში. ციცერონის „ჰორტენსიუსის“ გავლენით, რომელიც მან 19 წლის ასაკში გაიცნო, ეს ბუნდოვანი ძიება ცნობიერ ფილოსოფიურ ასახვაში გადადის. ციცერონის ეს ნაშრომი, რომელიც ჩვენამდე არ მოსულა, არის მჭევრმეტყველი შეგონება ფილოსოფოსისთვის. თავად ავგუსტინეს აღიარებით, ამან მასში გააღვიძა სიბრძნის შეგნებული სიყვარული, მისი ძიების შეგნებული მოთხოვნილება. „მოულოდნელად, – ამბობს ის, – ყოველგვარი ამაო იმედით დამეზარა და გულის უთქმელი, ცეცხლოვანი სურვილით ვისწრაფე სიბრძნის უკვდავებაზე“. ამდენად, უკვე განვითარების ადრეულ ეტაპზე ავგუსტინეს ფილოსოფიური აზროვნება მკვეთრად იდეალისტურია. მაგრამ ახალგაზრდობის ეს იდეალიზმი არ იყო გამოხატული რაიმე გარკვეულ ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობაში, არამედ მხოლოდ იმპულსური ხასიათი ჰქონდა. ფილოსოფიურმა რეფლექსიამ მას მხოლოდ გაანადგურა მოჩვენებითი ინტერესებისა და ამაო ოცნებების სამყარო, რომელიც მანამდე ცხოვრობდა, გაანადგურა მისი თვითკმაყოფილება. ფილოსოფიური იდეალიზმი, რომელიც გამოხატულია რეალობასა და სასურველ იდეალს შორის შეუსაბამობის გაცნობიერებაში, მისთვის მხოლოდ ტკივილისა და ტანჯვის ახალი წყარო იყო. მან არ განკურნა, პირიქით, ამძაფრა მასში მორალური განხეთქილების და უთანხმოების მტკივნეული მდგომარეობა. აქედან გამომდინარეობს ის პესიმისტური განწყობილება, რომელიც მალევე პოულობს გამოხატულებას ავგუსტინეს მანიქეიზმში. „მანიქეიზმს ყურადღებით დავაკვირდებით, დავინახავთ, რომ ეს რელიგიურ-ფილოსოფიური სისტემა, განსაკუთრებით მისი დასავლური ფორმით, რომელიც ავგუსტინეს მიერ იქნა მიღებული, სხვა არაფერია, თუ არა იმდროინდელი პესიმიზმი“.

მანიქეიზმით იმედგაცრუებული ავგუსტინე ახალი აკადემიის სკეპტიციზმში ვარდება. მაგრამ ეს სკეპტიციზმი მხოლოდ წარმავალი მომენტი იყო მის განვითარებაში და ვერასოდეს დაეუფლა მის ენერგიულ და ვნებიან ბუნებას.

ეს მხოლოდ დროებითი და უფრო მეტიც, ხანმოკლე ყოყმანისა და გაურკვევლობის მდგომარეობა იყო. „მომეჩვენა, - წერს ავგუსტინე, - რომ ის ფილოსოფოსები, რომლებსაც აკადემიკოსები ეძახიან, სხვებზე უფრო ფრთხილები იყვნენ, ამტკიცებდნენ, რომ ყველაფერში უნდა დაეჭვებულიყო და ყველაფერში ეჭვი მეპარებოდა, გადავწყვიტე მანიქეველების დატოვება, ვფიქრობდი, რომ არ უნდა დავრჩენილიყავი. ამ სექტაში, რომელსაც მე უკვე ვამჯობინე გარკვეული ფილოსოფოსები.

ავგუსტინეს სკეპტიციზმი, მართლაც, მისთვის მხოლოდ გარდამავალი ეტაპი იყო ნეოპლატონური ფილოსოფოსების მისტიკური მსოფლმხედველობისკენ. "შენ აღმაფრთოვანე, ღმერთო", - ვკითხულობთ "აღსარებაში" 8, "შინაგანი ლტოლვებით, რათა მოთმინებით დავწვებოდი, სანამ შინაგანი ჭვრეტით არ დავრწმუნდებოდი შენში". ეჭვისა და ყოყმანის მტკივნეული მდგომარეობა მხოლოდ დაუკმაყოფილებელი ძიების გამოვლინება იყო, ავგუსტინეს სკეპტიციზმი კი მხოლოდ მისი თანდაყოლილი მისტიციზმის შედეგი იყო, რომელიც არ აძლევდა მას დოგმატურ კონსტრუქციებზე დამშვიდების საშუალებას. ფილოსოფოსის პიროვნებისა და რწმენის ჩამოყალიბებაზე უფრო დიდი გავლენა მოახდინა ნეოპლატონიკოსთა სკოლამ, კერძოდ პლოტინუსმა.

მაგრამ ავრელიუს ავგუსტინე არ არის ცნობილი როგორც ნეოპლატონისტი; ავგუსტინე თავისი ძიების ობიექტს ღვთაებრივ მეში პოულობს. ღვთიური პიროვნული თვითშეგნების ენერგიაში დაკარგული ერთიანობა აღდგება და ერთიანი პიროვნება გადარჩენილია. ეს ის ობიექტური ადგილია, სადაც ადამიანის „მე“ პოულობს თავის სიმშვიდეს, იმ შინაგან სიმშვიდეს, რომელიც ათავისუფლებს გაყოფილი ცნობიერების ტანჯვას. ღმერთი რომ დავკარგეთ, ვხეტიალობთ, ვერ ვპოულობთ ადგილს საკუთარი თავისთვის და მხოლოდ მასში ვპოულობთ საკუთარ თავს, მივდივართ საკუთარ თავთან. „სად ვიყავი, უფალო, როცა გეძებდი? შენ ჩემამდე იყავი, მაგრამ მე გამოვედი საკუთარი თავისგან, ვერ ვიპოვე და მით უმეტეს - შენ. ღმერთი არის "სიცოცხლე ჩემი ცხოვრებისა". მას შემდეგ, რაც დავკარგეთ, ჩვენ ვკარგავთ ჩვენი არსების მთლიანობას, ვკარგავთ შინაგან სამყაროს. "შენთვის შეგვქმენი, უფალო", - ვკითხულობთ აღსარებაში, "და ჩვენი გული წუხს, სანამ შენში არ დაისვენებს". ღმერთი რომ ვიპოვეთ, ვიღვიძებთ, თითქოს, მძიმე ძილისგან. „მე გავიღვიძე შენში და სხვაგვარად დავინახე შენში უსასრულობა, და ეს ხილვა არ იყო ხორციელი. მე ვუყურე ყველაფერს, რაც არსებობს და დავინახე, რომ ყველაფერი შენს არსებობის მმართებელია და ყველაფერი სასრული შენშია, მაგრამ არა ისე, როგორც ნებისმიერ გაფართოებულ ადგილას, რადგან შენ ინახავ ყველაფერს შენში ჭეშმარიტების ძალით. ამგვარად, ნეოპლატონური ელემენტების გათვალისწინებით, ავგუსტინე ამ პერიოდში არ იყო მთლიანად ნეოპლატონისტი. მისთვის სასიცოცხლო, პრაქტიკული ამოცანა წინა პლანზე დგას და ამ ფილოსოფოსების სპეკულაციური, მისტიკური იდეალი აბსტრაქტულობის გამო არ აკმაყოფილებს.

შესაძლოა ამან განსაზღვრა საკითხების სპექტრი, რომლის განვითარებასაც ავრელიუს ავგუსტინე მიუძღვნა თავისი მრავალრიცხოვანი ნაშრომები.

ავგუსტინეს ძიების საგანია ადამიანის გადარჩენით დაინტერესებული ღმერთი, რომელშიც ადამიანური, პიროვნული ელემენტი კი არ ნადგურდება, არამედ შენარჩუნებულია, იღებს უმაღლეს შინაარსს და ყურადღებას. ამიტომ ნეოპლატონიზმი მასში მაშინვე ქრისტიანულ ელფერს იძენს. აბსტრაქტული „ერთის“ პლოტინისა და პორფირის ნაცვლად მას აქვს ღვთაების პირადი თვითშეგნების ენერგია, რომელიც დიალოგში შედის ადამიანთან და პასუხობს მის ძიებას.

ეს არის ლოგიკური პროცესი, რომელიც უბიძგებს ავგუსტინეს ნეოპლატონიზმიდან ქრისტიანობამდე და ეკლესიამდე. ფილოსოფოსის ახალ მსოფლმხედველობაში ღრმად ჩახედვით, დავინახავთ, რომ ის ინარჩუნებს იმ მძლავრ ფილოსოფიურ იდეალიზმს, რომელიც მასში ციცერონის ჰორტენსიუსის გავლენით გაჩნდა. შემდგომ მასში მანიქეურ ელემენტებს ვიპოვით. ამავე დროს, „ის ოპტიმისტური თეოდიზმით უპირისპირდება მანიქეველების პესიმიზმს და ამავე დროს ინარჩუნებს მასში შემავალი ჭეშმარიტების წილს: რადგან, იმედით ოპტიმისტია. უკეთესი ცხოვრება, ის ინარჩუნებს პესიმისტურ დამოკიდებულებას მიწიერი ცხოვრების მიმართ, საკმაოდ შეესაბამება ქრისტიანობას.

უფრო ღრმად ჩავუღრმავდებით ჩვენი ეკლესიის მამის მსოფლმხედველობას, მასში ვიპოვით იმ სკეპტიციზმს, რომელიც, როგორც ვნახეთ, გამოიხატება გონების თავმდაბლობაში, ცნობიერებაში, რომ ადამიანს არ შეუძლია შეიცნოს ჭეშმარიტება მხოლოდ საკუთარი ძალებით. . ზედმეტია იმის თქმა, რომ ის ინარჩუნებს ნეოპლატონიკოსთა მისტიკურ იდეალს; ნეოპლატონისტების მსგავსად, ის განიხილავს ყველაფერს, რაც არსებობს sub specia aeterni, ყველა ცალკეულ ნივთს მიაკუთვნებს მათ მარადიულ ზეგრძნობად იდეას.

მაგრამ ავგუსტინე დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა თავისი ფილოსოფიის ქრისტიანულ საფუძველს. მან განახორციელა ის, რაც მხოლოდ მისმა წინამორბედებმა მიუთითეს: მან ღმერთი აქცია ფილოსოფიური აზროვნების ცენტრად, მისი მსოფლმხედველობა იყო თეოცენტრული. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ავრელიუს ავგუსტინეს სჯეროდა, რომ ღმერთი არის პირველადი. ამ პირველობას აქვს როგორც მეტაფიზიკური, ასევე ეპისტემოლოგიური და ეთიკური ხასიათი. ღმერთი არის უმაღლესი არსი, ის ერთადერთია, რომლის არსებობა დამოუკიდებელია, დანარჩენი ყველაფერი მხოლოდ ღვთაებრივი ნების წყალობით არსებობს. ღმერთი არის ყოველი არსების არსებობის, მისი ყველა ცვლილების მიზეზი; მან არა მხოლოდ შექმნა სამყარო, არამედ მუდმივად ინახავს მას, აგრძელებს მის შექმნას. ავგუსტინე უარყოფს მოსაზრებას, რომ სამყარო, როგორც კი შეიქმნა, თავისით ვითარდება.

დოქტრინაში „ღვთის ქალაქის შესახებ“ ავგუსტინე ასევე აყენებს იდეას კაცობრიობისა და ღვთაებრივი ისტორიის ერთიანობის შესახებ, რომელიც მიედინება საპირისპირო, მაგრამ ურთიერთ განუყოფელ სფეროებში, რომლის შინაარსი არის ორი სამეფოს ბრძოლა (ქალაქი). ) - ღვთაებრივი და მიწიერი. ამ შემთხვევაში „ეკლესიას ისტორიაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს: ის არის ქრისტეს საზოგადოება, ის აერთიანებს, ღვთის ნებით, რჩეულებს და მის გარეთ შეუძლებელია ხსნის პოვნა. ეკლესია არის ღმერთის სასუფევლის თვალსაჩინო წარმომადგენელი დედამიწაზე. საერო ქალაქიც და მისი სახელმწიფოც ღმერთმა დააარსა, მაგრამ მათ არ აქვთ ისეთი პრივილეგირებული მდგომარეობა, როგორიც ეკლესიაა, რომელიც უმაღლეს თანამდებობას იკავებს და სახელმწიფო მას უნდა ემსახუროს. შესაბამისად, ავგუსტინეს სოციალურ-პოლიტიკური დოქტრინა ემყარება უთანასწორობის იდეას, რომელსაც ის იცავს, როგორც სოციალური ცხოვრების მარადიულ და უცვლელ პრინციპს. უთანასწორობა ღმერთის მიერ შექმნილი სოციალური ორგანიზმის იერარქიული სტრუქტურის ნაწილია. მიწიერი იერარქია არის ზეციური იერარქიის ანარეკლი, რომლის „მონარქი“ ღმერთია. ცდილობს თავიდან აიცილოს მასები ერეტიკული სწავლებებისკენ, ავგუსტინე ასევე მიუთითებს ღვთის წინაშე ყველა ადამიანის თანასწორობის ქრისტიანულ იდეაზე - ყველა ადამიანი ერთი წინაპრისგან მოდის.

მხოლოდ ასეთ პირობებშია შესაძლებელი ჰარმონიული სოციალური ორგანიზმის შექმნა.

გარდა ორი ქალაქის მოძღვრებისა, ავგუსტინე ასევე ავითარებს კითხვებს ადამიანის არსის, მასში სხეულისა და სულის დაპირისპირების შესახებ.

ავგუსტინე სულს ესმის, როგორც ორიგინალურ სუბსტანციას, რომელიც არ შეიცავს არაფერს მატერიალურს, აქვს მხოლოდ აზროვნების, ნების, მეხსიერების ფუნქცია, მაგრამ არანაირი კავშირი არ აქვს ბიოლოგიურ ფუნქციებთან. სული სხეულისგან სრულყოფილებით განსხვავდება. უფრო მეტიც, სული და არა სხეული იცნობს ღმერთს, ხოლო სხეული ხელს უშლის ცოდნას. სულის უპირატესობა სხეულზე მოითხოვს, რომ ადამიანმა იზრუნოს სულზე, დათრგუნოს გრძნობადი სიამოვნებები. ასეთი გაგება არსებობდა ბერძნულ ფილოსოფიაშიც, მაგრამ ავგუსტინე პირველმა თქვა, რომ ეს სრულყოფილება ღვთისგან მოდის, რომ სული ღმერთთან ახლოსაა და უკვდავია.

ავგუსტინეს მთელი ფილოსოფია ფოკუსირებული იყო ღმერთზე, როგორც ერთ, სრულყოფილ, აბსოლუტურ არსებაზე, ხოლო სამყაროს მნიშვნელობა აქვს, როგორც ღმერთის ქმნილებასა და ასახვას. ღმერთის გარეშე არაფრის გაკეთება და ცოდნა შეუძლებელია. მთელ ბუნებაში არაფერი შეიძლება მოხდეს ზებუნებრივი ძალების მონაწილეობის გარეშე. ავგუსტინეს მსოფლმხედველობა ძალიან აშკარად ეწინააღმდეგებოდა ნატურალიზმს. ღმერთი, როგორც ერთიანი არსება და ჭეშმარიტება მეტაფიზიკის შინაარსია, ღმერთი, როგორც ცოდნის წყარო არის ცოდნის თეორიის საგანი; ღმერთი, როგორც ერთადერთი კარგი და მშვენიერი, არის ეთიკის საგანი, ღმერთი, როგორც ყოვლისშემძლე და მოწყალებით სავსე ადამიანი არის რელიგიის მთავარი საკითხი. ბედნიერების მიღწევა შესაძლებელია ერთ რამეში - ღმერთში. ადამიანის ბედნიერების მიღწევა, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის შეცნობას და სულის გამოცდას გულისხმობს.

გაგრძელება
--ᲒᲕᲔᲠᲓᲘᲡ ᲬᲧᲕᲔᲢᲐ--

გონიერებას არ შეუძლია ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების შეცნობა, მაგრამ რწმენამ იცის. ხაზს უსვამდა გრძნობების ან გულის როლს, ავგუსტინე ამტკიცებდა რწმენისა და ცოდნის ერთიანობას. „გაიგე, რომ გჯეროდეს, გჯეროდეს, რომ გაიგო“ - ეს არის მისი იდეის კვინტესენცია. ავგუსტინეს ფილოსოფია უარყოფს მეცნიერების ავტონომიური პოზიციის კონცეფციას, სადაც მიზეზი არის ჭეშმარიტების ერთადერთი საშუალება და საზომი. ეს გაგება შეესაბამება ქრისტიანობის სულს და ამის საფუძველზე შეიძლება აშენდეს შემდგომი ეტაპი, სქოლასტიკა.

სამყაროში სიკეთისა და ბოროტების შეფასება, მათი განსხვავება ყველაზე პრობლემური იყო ავგუსტინეს ფილოსოფიაში. ერთი მხრივ, სამყარო, როგორც ღმერთის ქმნილება, არ შეიძლება იყოს არაკეთილსინდისიერი. მეორე მხრივ, ბოროტების არსებობა გარკვეულია. თეოდიციის, ანუ შემოქმედების სრულყოფილების დაცვის ცნების განსაზღვრისას ავგუსტინე გამომდინარეობდა იქიდან, რომ ბოროტება არ ეკუთვნის ბუნებას, არამედ თავისუფალი შემოქმედების პროდუქტია. ღმერთმა შექმნა კეთილი ბუნება, მაგრამ მისმა ბოროტმა ნებამ მოწამლა იგი. ბოროტება მოდის ადამიანისგან, აქვს მიწიერი ხასიათი, სიკეთე კი ღვთისგან, ღვთის წყალობის პროდუქტი. ადამიანი პასუხისმგებელია ბოროტებაზე, მაგრამ არა სიკეთეზე.

ავგუსტინე ცდილობდა აეხსნა დროის ისეთი ძირითადი კატეგორიები, როგორიცაა აწმყო, წარსული, მომავალი11.

ასე რომ, ავრელიუს ავგუსტინემ მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა შუა საუკუნეების ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებაში და იყო ორიგინალური სწავლების ავტორი. თავის შეხედულებებს ასახავდა სხვადასხვა ნაშრომებში. შემდეგი ნაწილი ეძღვნება ერთ-ერთ ამ ნაშრომს.

§3. ავგუსტინე ნეტარი „აღსარება“.

ავრელიუს ავგუსტინე იმ დროს ძალიან საინტერესო და აქტუალური კონცეფციის ავტორი იყო. ფილოსოფოსი ძალიან ნაყოფიერად მუშაობდა. ავგუსტინემ მრავალი წიგნი დაწერა ლათინურ ენაზე. აღვნიშნავთ მხოლოდ ზოგიერთ მათგანს: წესრიგის შესახებ, მონოლოგები, მასწავლებლის შესახებ, მუსიკის შესახებ, სულის უკვდავების შესახებ, ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ, თავისუფალი ნების შესახებ.

შეგიძლიათ შეჩერდეთ მის ოთხ ნამუშევარზე, როგორიცაა:

Against Academicians (Contraacademicos), სადაც ის უარყოფს სკეპტიციზმს.

თავისუფალი ნების შესახებ (Deliberoarbitrio), სადაც განხილულია ბოროტებისა და თავისუფალი ნების პრობლემები

ღვთის ქალაქზე (DecivitateDei), რომელშიც ავგუსტინე ავითარებს თავის ხედვას ისტორიის შესახებ და გვთავაზობს მოძღვრებას ორი ქალაქის - ღვთისა და დედამიწის შესახებ.

Confessiones, სადაც ავგუსტინე ავლენს მისი სულიერი ბრძოლის პერიპეტიებს. ამ წიგნში ფილოსოფოსმა ღრმა ფსიქოლოგიზმითა და უდიდესი გულწრფელობით აღწერა თავისი ცხოვრება და მისი რწმენის საფუძვლები. „ავგუსტინე მასში ჩნდება არა როგორც ბერძენი მოქალაქე, არამედ როგორც ცალკეული ინდივიდი, ადამიანი, რომელიც მონაწილეობს სულისა და სხეულის ბრძოლაში, სადაც ემოციები ჭარბობს გონებას“12.

„აღიარებაზე“ უფრო დაწვრილებით შევჩერდეთ. აქ მისი ფილოსოფოსის გზა გადის უთანხმოებიდან და პირადი ცხოვრების ორად ობიექტურ მშვიდობამდე და ერთიანობამდე. მას შემდეგ, რაც ჩვენ ვიხურებით ჩვენს გრძნობათა სამყაროში, ჩვენ ვპოულობთ მხოლოდ სიბნელეს და ტანჯვას საკუთარ თავში. „არ ხედავ და არ გაშინებს ეს უფსკრული?“ - წამოიძახა ავგუსტინე. ასე რომ, ჩვენ ვცდილობთ ვიცოდეთ ეს იმაზე მეტად, ვიდრე რეალურად გვესმის. ავგუსტინეს მთელი აზროვნება მის წინაქრისტიანულ ეპოქაში არის გიგანტური ძალისხმევის სერია სუბიექტური ცნობიერების ამ ნეგატიური, პირქუში სიღრმიდან ობიექტურ სინათლესა და ჭეშმარიტებამდე გასვლისთვის, მისი ცოდვილი პიროვნებისა და მისი საბედისწერო განხეთქილებისგან.

ის თავად თავის აღსარებაში საუბრობს თავისი ცხოვრების იმ პერიოდზე, როცა უკვე გათავისუფლებული მანიქეიზმისგან, ჯერ კიდევ არ მიუღია ქრისტიანობა: . ერთადერთი რამ, რამაც იგი ღმერთის ობიექტურ ნათებამდე აღამაღლა, ამბობს ის, რომ მისი ნება ისეთივე გარკვეული იყო მისთვის, როგორც მისი არსებობა. და სკეპტიკოსთა არგუმენტებმა ვერასოდეს შეარყიეს თვითშეგნების ეს შინაგანი დარწმუნება. მაგრამ თავის ანდერძში მან აღმოაჩინა ერთი შინაგანი წინააღმდეგობა, ერთი უიმედო უთანხმოება. „რადგან ეს ნებაა ჩემი ცოდვის მიზეზი, მაგრამ მე თვითონ არ მინდა ცოდვა და ვაკეთებ იმას, რაც მძულს. როცა უნებურად ჩავიდენ ცოდვას, უფრო ვიტან, ვიდრე ჩავიდენი.“ და, მაშასადამე, ეს უთავისუფლები მდგომარეობა უფრო სასჯელია, ვიდრე დანაშაული, უფრო მეტიც, სასჯელი, რომელსაც სამართლიანად ვიტან.

ამიტომ, არის რაღაც აბსოლუტურად გარკვეული, რაც ჩემს წინააღმდეგობებზე მაღლა დგას: სწორედ უთანხმოებაში ვაღიარებ აბსოლუტური სამართლიანობის ობიექტურ კანონს; - ასეთია ავგუსტინეს აზროვნება. ჩემი ნების, ჩემი არსებობის აბსოლუტური დარწმუნებულობა მცირდება იმ ობიექტური სიკეთის, იმ ობიექტური სამყაროსა და წესრიგის აბსოლუტურ დარწმუნებულობამდე, რომელსაც ჩემი ნება მოითხოვს. განხეთქილება და უთანხმოება დროებითი რეალობის ფორმაა, მაგრამ მშვიდობა და ერთიანობა მისი მარადიული იდეალია. „ავგუსტინეს ფილოსოფიის მთავარი მოტივი არის ისეთი სამყაროს ძიება, რომელიც გადალახავს დროებითი რეალობის კონტრასტებს, მის ბოროტ ორმაგობას საყოველთაო მშვიდობისა და დასვენების ერთობაში“13. ეს ძიება, უპირველეს ყოვლისა, მტკივნეული და მტკივნეული პროცესია; მასში ახალი სამყაროს სულიერი დაბადების ტკივილები შერწყმულია ძველის მომაკვდავ ტანჯვასთან.

მაგრამ, გარდა საკუთარი ძიებებისა, ფილოსოფოსის ამ ნაშრომში აისახა მისი მთავარი იდეებიც... „აღსარებაში“ ავგუსტინე ნეტარი ბევრს და განუმეორებელი ინტელექტუალური ჭკუით საუბრობს დროისა და სივრცის პრობლემებზე.

ავრელიუს ავგუსტინე სვამს თამამ თეოლოგიურ კითხვებს: შეეძლო თუ არა ღმერთს ამ სამყაროს შექმნა ადრე თუ გვიან? რას აკეთებდა ღმერთი სამყაროს შექმნამდე? როგორ უკავშირებს ღმერთი დროისა და მარადისობის ცნებებს? მათი ამოხსნისას ავგუსტინე უერთდება დროის პლატონურ ინტერპრეტაციას, ანუ დროს შექმნილ სუბსტანციად მიიჩნევს. სამყარო ახლანდელ დროში არ შექმნილა, ამბობს თეოლოგი, მაგრამ დრო სამყაროს შექმნიდან იწყებს დინებას.

ღმერთი მარადისობაშია და ამიტომ დროებითი ცნებები არ გამოიყენება მასზე: „ადრე“, „მოგვიანებით“, არაკანონიერია ღმერთს ეკითხო, რა გააკეთა მან, როცა სამყარო არ იყო. მაშასადამე, ღმერთს არ შეეძლო სამყაროს შექმნა არც იმაზე ადრე და არც უფრო გვიან, ვიდრე შექმნა, ანუ დრო მხოლოდ და მაშინვე იწყებს სვლას სამყაროს შექმნით.

ავრელიუს ავგუსტინე აღადგენს დროის არისტოტელესურ გაგებას, როგორც მოძრაობის საზომს და ეწინააღმდეგება ამ ცნებების ჩვეულებრივ იდენტიფიკაციას. „განათლებული ადამიანისგან გავიგე, რომ მზის, მთვარის და ვარსკვლავების მოძრაობა დროა, მაგრამ ამას არ ვეთანხმები. მაშინ რატომ არ განიხილება ყველა სხეულის მოძრაობა დროდ? თუ ზეციური სხეულები გაჩერდნენ და ჭურჭლის ბორბალი განაგრძო მოძრაობა, მაშინ არ იქნებოდა დრო, რომლითაც გავზომოთ მისი რევოლუციები? ”- კითხულობს ავგუსტინე 14. როცა იესო ნავეს ძემ, ამბობს ავგუსტინე, ბრძოლაში გამარჯვების დასასრულებლად სთხოვა მზეს არ ჩასულიყო და მისი ლოცვით მოხდა, გავიდა თუ არა მაშინ დრო? დიახ, დრო თავისი ტემპით მიდის, განურჩევლად ციური თუ სხვა სხეულების მოძრაობისა, რადგან ჩვენ გვჯერა, რომ დრო გადის მაშინაც კი, როცა ისინი მოსვენებულნი არიან და ვამბობთ, რომ ესა თუ ის სხეული იმდენი იდგა, რაც გულისხმობს დამოუკიდებლობის დროს. სხეულების მოძრაობა.

არის თუ არა აქ ასახული კითხვები გრძედისა და დროის სიმოკლეობის, წარსულის ხანგრძლივობის, დროის გაზომვის, დროისადმი ფსიქოლოგიური მიდგომების შესახებ? დრო იყოფა წარსულად, აწმყოდ და მომავალად და პირველი აღარ არის, მესამე ჯერ არ არის, აწმყო კი მიუწვდომელია, განუწყვეტლივ მიდის. ”დრო, რომელიც ხდება მომავლიდან აწმყოში, გამოდის რაღაც სამალავიდან, ხოლო აწმყო, როგორც წარსული, გადადის რაღაც სამალავში.” თუმცა, ჩვენ ვერ გავზომეთ რაიმე სახის ილუზია, შესაბამისად, დრო. არის ერთგვარი რეალობა. რას ვზომავთ დროში, თუ მის არსს ვერანაირად ვერ ვიგებთ? ის კითხულობს. რეალობას შეიძლება ეწოდოს წარსული, რომელიც ოდესღაც აწმყო იყო და მომავალი, რომელიც ჯერ კიდევ არ გახდება აწმყო. თითოეული ჩვენგანი სულში ატარებს წარსულის გამოსახულებას, ახსოვს მას. წინასწარმეტყველები მომავალს ხედავენ. ეს ნიშნავს, რომ დროის სამივე ჰიპოსტასი რეალურად არსებობს, არ აქვს მეოცნებე არსებობა.

ჩვენს სულში არის ის სამალავი ან ხანგრძლივობის წყარო, რომლითაც ვზომავთ წარსულის სიღრმეს, რომელიც თავისთავად არ არსებობს, არამედ მხოლოდ მეხსიერების სიღრმესთან დაკავშირებით. მეხსიერების გარდა არაფერი ატარებს სიტყვებს და საგნების გამოსახულებებს. კონკრეტული მეხსიერების რაოდენობა ჩვენთვის უდრის შთაბეჭდილებების სიძლიერესა და სიღრმეს. ანალოგიურად, წინასწარმეტყველება, წინასწარი ასახვა იმ სურათების საფუძველზე, რომლებიც გვაქვს შიგნით, მეხსიერებაში, გვიხატავს მომავლის სურათს. ამიტომ, ამბობს ფილოსოფოსი, თავისთავად არც მომავალია და არც წარსული, არამედ არის ერთი დროის სამი სახე - წარსულის აწმყო, აწმყო და მომავლის აწმყო, დაკავშირებული მეხსიერებასთან და შთაბეჭდილებასთან, რომლებიც დროის გასაგებად ყველაზე მნიშვნელოვანი ინსტრუმენტები. ღმერთს სურს გვითხრას, რომ არ უნდა დავუშვათ ყურადღების გაფანტვა; ჩვენი მოვალეობა არსებებთან მიმართებაში არის გავიხსენოთ ყველაფერი, რაც გავიდა, შევინარჩუნოთ ის ჩვენს სულებში.

უფრო მკაფიოდ, ვიდრე ანტიკურ ფილოსოფოსებს, ავრელიუსი გამოყოფს სივრცის ცნებას, რომელსაც მაშინ ზოგადად ადგილი ერქვა. მისთვის, ისევე როგორც დროს, სივრცეს აქვს გარკვეული რეალობა დამოუკიდებლად, რაც მას ავსებს“15. ის სივრცეს უწოდებს უმოძრაო ჭურჭელს, ანუ არ ემთხვევა სხეულების საზღვრებს.

ავრელიუსის მსჯელობამ მნიშვნელოვნად გაასუფთავა პლატონისა და არისტოტელეს ტრადიცია ფენებისგან და განავითარა დროის არსებითი კონცეფცია, რომლის მიმდევრები ცდილობენ გაამართლონ დროის დინების დამოუკიდებლობა და სივრცის არსებობა მატერიალური სხეულების მოძრაობისგან. ლოგიკური კონსტრუქციები და ფილოსოფოსის მიერ დროისა და სივრცის შესახებ კითხვების მოულოდნელი დასმა ყოველთვის იწვევდა ფილოსოფიურ ინტერესს; დღესაც მათ შეუძლიათ ახალი სურათებისა და ასოციაციების წყაროდ იქცეს.

ავგუსტინეს აღსარების კითხვისას ჩვენ ვგრძნობთ, რომ სუბიექტური ცნობიერების უძირო სიღრმე იხსნება ჩვენს წინაშე, მაგრამ ამ სიღრმეში ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ობიექტური სამყაროს კონტრასტების ბრძოლა. ის გვიჩვენებს იმ ფსიქოლოგიურ პროცესს, რომელსაც მეტ-ნაკლებად განიცდის ყველა, ვინც ბრძოლასა და ძალისხმევის ფასად იძენს რწმენას, რომელიც მას ხანგრძლივი ძიებითა და ეჭვებით აღწევს. ამავე დროს, იგივე „აღსარება“ შეიძლება მივიჩნიოთ, როგორც იმდროინდელი საზოგადოების სუბიექტური ასახვა, გაყოფილი აღვირახსნილი გრძნობითი ბუნებისა და ასკეტური სიწმინდის საპირისპირო პოლუსებს შორის.

დასკვნა.

ავგუსტინეს სწავლება გახდა შუა საუკუნეების აზროვნების განმსაზღვრელი სულიერი ფაქტორი, მისმა ფილოსოფიურმა შეხედულებებმა გავლენა მოახდინა მთელ ქრისტიანზე. დასავლეთ ევროპა. ამავე დროს, ავგუსტინე არის პატრისტიკის პერიოდის, მისი წინამორბედების სწავლებების ძალიან ნათელი ასახვა.

ავგუსტინემ საფუძველი ჩაუყარა ახალ ქრისტიანულ ფილოსოფიას. მან უარყო ბერძნების კლასიკური მიდგომა, რომელიც დაფუძნებულია ობიექტივიზმსა და ინტელექტუალიზმზე, მისი მიდგომა იყო ინტროსპექტიული, უპირატესობას გონებაზე ნებას ანიჭებდა. მთელი მისი ლიტერატურული მოღვაწეობის მიმოხილვით, ჩვენ აღვნიშნავთ მისი მოძღვრების განვითარებაში სამ ეტაპს, რომელიც შეესაბამება მის ბრძოლას სამ ქრისტიანულ მწვალებლობასთან: მანიქეიზმი, დონატიზმი და პელაგიანიზმი. 1) მანიქეველების წინააღმდეგ იგი ავითარებს მოძღვრებას მსოფლიო გეგმის ობიექტური ერთიანობის შესახებ და მათ რაციონალიზმს უპირისპირებს ეკლესიის ავტორიტეტის ერთიანობას; 2) დონატისტების წინააღმდეგ მსოფლიო წესრიგის ერთიანობის იგივე პრინციპი დაზუსტებულია, როგორც unitas ecclesiae; კათოლიკური უნივერსალიზმი ეწინააღმდეგება მათ საეკლესიო პარტიკულალიზმს; 3) პელაგიელების წინააღმდეგ, რომლებიც უარყოფენ მადლს, დადასტურებულია მადლის მოქმედების ერთიანობა, როგორც ობიექტური გადარჩენის პრინციპი, ერთიანობა, როგორც საყოველთაო წინასწარგანსაზღვრული ტრიუმფი, რომელიც იმარჯვებს ადამიანის ინდივიდუალურ თავისუფლებაზე.

გაგრძელება
--ᲒᲕᲔᲠᲓᲘᲡ ᲬᲧᲕᲔᲢᲐ--

ავგუსტინე ქრისტიანობის ამა თუ იმ მხარეს უარყოფილი ერესების წინააღმდეგ სწავლების გარკვეულ ასპექტებს ავითარებს და მთლიანობაში აჯამებს მას წარმართების წინააღმდეგ. აქ ჩვენი მოაზროვნის იდეალი იღებს ყველაზე სრულ და სრულყოფილ გამოხატულებას, ჩამოყალიბებულია როგორც Civitas Dei, როგორც უნივერსალური ღვთაებრივი ძალის ერთობა.

ბიბლიოგრაფია

ავგუსტინე. აკადემიკოსების წინააღმდეგ. ფილოსოფიის ინსტიტუტი RAS; თითო და კომენტარი. ო.ვ. ხელმძღვანელი. – მ.: ბერძნულ-ლათინური. ოფისი.იუ.ა. შიჩალინა, 1999 - 192 გვ.

ბლინიკოვი ლ.ვ. დიდი ფილოსოფოსები. სიტყვა-საცნობარო წიგნი. - მე-2 გამოცემა, შესწორებული. და დამატებითი – მ.: ლოგოსი, 1997 – 429 გვ.

გარცევი მ.ა. თვითშეგნების პრობლემა დასავლეთ ევროპის ფილოსოფიაში (არისტოტელედან დეკარტამდე) - მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის გამომცემლობა მ., 1987 - 214გვ.

ფილოსოფიის ისტორია. პროკ. უნივერსიტეტებისთვის / ანს. რედაქტორი: V.P. კახანოვსკი, ვ.პ. იაკოვლევი. - როსტოვ-დონ.: ფენიქსი, 2001 - 573 გვ.

მუსკი ი.ა. ასი დიდი მოაზროვნე. – მ.: ვეჩე, 2000 – 687 გვ.: ილ.

Skirbeck G., Gilier N. History of Philosophy./[Transl. ინგლისურიდან. და. კუზნეცოვა]. - მ.: ვლადოსი, 2000 - 799 წ.

ავრელიუს ავგუსტინეს აღიარება.// www.rchgi.spb.ru

ავრელიუს ავგუსტინე ღვთის ქალაქზე.// www.rchgi.spb.ru

ტრუბეცკოი ე.ნ. ნეტარი ავგუსტინეს მსოფლმხედველობა თავის გენეზისში.// www.rchgi.spb.ru

საიტის ინფორმაცია books.atheism.ru,

საიტის ინფორმაცია www.PHILOSOPHY.ru

სლაიდი 2

წმინდა ავგუსტინე. ფრესკა ლატერანოში სანქტა სანქტორუმის სამლოცველოში. მე-6 საუკუნე

რომაელი ქრისტიანი ფილოსოფოსი, თეოლოგი, ბრძენი. ნუმიდიის მკვიდრი (ძველ დროში, რეგიონი ჩრდილოეთ აფრიკაში (ტუნისისა და ალჟირის თანამედროვე ჩრდილოეთ ნაწილი)). ის იყო ევროპული ფილოსოფიის ისტორიაში ერთ-ერთი მთავარი ფიგურა. ის წარმოშობით ღარიბი პროვინციული ოჯახიდან იყო და ახალგაზრდობაში ქრისტიანი დედის გავლენის ქვეშ იყო.

განათლება მიიღო მადავრასა და კართაგენში, აირჩია პროფესიონალი რიტორიკოსის (ორატორის) კარიერა.

383 წელს გადავიდა რომში, მაგრამ მალე რიტორიკოსად დასაქმდა მილანში, სადაც გაიცნო ეპისკოპოსი ამბროსი და დაიწყო ნეოპლატონიკოსთა თხზულებათა და პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შესწავლა.

387 წლის გაზაფხულზე მოინათლა. ერთი წლის შემდეგ იგი დაბრუნდა ჩრდილოეთ აფრიკაში: 391 წლიდან. - პრესვიტერი, ხოლო 395 წლიდან სიკვდილამდე - ქალაქ ჰიპოს ეპისკოპოსი. ქრისტიანული ეკლესიის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი მამა.

სლაიდი 3

ბენოზო გოძოლი. რომში წმიდა ავგუსტინე ასწავლის. 1464-1465 წწ

მისი მემკვიდრეობა თეოლოგიასა და კრიტიკაში მართლაც უზარმაზარია. ყველაზე ცნობილია ავტობიოგრაფიული ნაწარმოები „აღსარება“, რომელმაც აღსარება ჟანრის დასაწყისი აღინიშნა. ავგუსტინეს კათოლიკე ღვთისმეტყველები „ნეტარს“ უწოდებენ. როგორც თეოლოგი და მწერალი ძლიერი გავლენაკათოლიციზმის მთელი დოგმატის ჩამოყალიბებაზე.

ყველაზე ცნობილი ნაშრომები: "ქრისტიანული დოქტრინის შესახებ", "ღვთის ქალაქის შესახებ." ავგუსტინეს სწავლება შუა საუკუნეებში უდავო ავტორიტეტი გახდა.

სლაიდი 4

ბოტიჩელი. „წმ. ავგუსტინე"

ავგუსტინე ნეტარი არის ისტორიის ქრისტიანული ფილოსოფიის ფუძემდებელი (ფილოსოფიის ფილიალი, რომელიც შექმნილია კითხვებზე პასუხის გასაცემად ობიექტურ კანონებზე და ისტორიული პროცესის სულიერ და მორალურ მნიშვნელობაზე).

ავგუსტინე ნეტარის ფილოსოფიის შემდეგი ძირითადი დებულებები შეიძლება გამოიყოს:

ისტორიის მსვლელობა, საზოგადოების ცხოვრება არის ბრძოლა ორი საპირისპირო სამეფოს - მიწიერი (ცოდვილი) და ღვთაებრივი;

მიწიერი სამეფო განსახიერებულია სახელმწიფო ინსტიტუტებში, ძალაუფლებაში, არმიაში, ბიუროკრატიაში, კანონებში, იმპერატორში;

საღვთო სამეფოს წარმოადგენენ სასულიერო პირები - განსაკუთრებული მადლით დაჯილდოებული და ღმერთთან დაახლოებული ადამიანები, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან ქრისტიანულ ეკლესიაში;

მიწიერი სასუფეველი ჩაფლულია ცოდვებსა და წარმართობაში და ადრე თუ გვიან დაამარცხებს საღვთო სასუფეველს;

სლაიდი 5

წმინდა ავგუსტინე და წმინდა მონიკა

გამომდინარე იქიდან, რომ ადამიანების უმეტესობა ცოდვილი და ღმერთისგან შორს არის, საერო (სახელმწიფო) ძალაუფლება აუცილებელია და იარსებებს, მაგრამ დაექვემდებარება სულიერ ძალას;

მეფეებმა და იმპერატორებმა უნდა გამოხატონ ქრისტიანული ეკლესიის ნება და დაემორჩილონ მას, ისევე როგორც პირდაპირ პაპს;

ეკლესია არის ერთადერთი ძალა, რომელსაც შეუძლია გააერთიანოს სამყარო;

სიღარიბე, სხვებზე (მესაქონლეები, მიწის მესაკუთრეები და ა.შ.) დამოკიდებულება, მორჩილება ღმერთს არ ახარებს, მაგრამ სანამ ეს ფენომენი არსებობს, უნდა მოითმინო და გაუძლო, საუკეთესოს იმედი ჰქონდეს;

უმაღლესი ნეტარება არის ადამიანის ბედნიერება, რომელიც გაიაზრა როგორც საკუთარ თავში ჩაღრმავება, სწავლა, ჭეშმარიტების გაგება;

სიკვდილის შემდეგ მართალნი ღვთისგან ჯილდოდ იღებენ შემდგომ სიცოცხლეს.

სლაიდი 6

წმინდა ავგუსტინეს ფილოსოფიაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ღმერთზე ფიქრებს:

ღმერთი არსებობს;

ღმერთის არსებობის მთავარი მტკიცებულებაა მისი ყოფნა ყველაფერში, ყოვლისშემძლეობა და სრულყოფილება;

ყველაფერი - მატერია, სული, სივრცე და დრო - ღმერთის ქმნილებაა;

ღმერთმა არა მარტო შექმნა სამყარო, არამედ აგრძელებს შექმნას ახლანდელ დროში, შექმნის მომავალში;

ცოდნა (გრძნობები, აზრები, შეგრძნებები, გამოცდილება) რეალური და თვითკმარია (თავმოყვარეობა), მაგრამ უმაღლესი, ჭეშმარიტი, უდავო ცოდნა მიიღწევა მხოლოდ ღმერთის ცოდნით.

სლაიდი 7

ავგუსტინე ნეტარი ფილოსოფიის მნიშვნელობა ის არის, რომ ისინი:

დიდი ყურადღება ეთმობა ისტორიის პრობლემას (იმ დროისთვის იშვიათობა);

ეკლესიაც (ხშირად სახელმწიფოს დაქვემდებარებული და რომის იმპერიაში დევნილი) სახელმწიფოსთან ერთად ძალაუფლებად (და არა სახელმწიფოს ელემენტად) გამოცხადებულია;

დასაბუთებულია ეკლესიის ბატონობის იდეა სახელმწიფოზე, ხოლო რომის პაპმა - მონარქებზე - მთავარი იდეა, რომლის პოპულარიზაციისთვის და მისი შემდგომი განსახიერებისთვის, კათოლიკურმა ეკლესიამ პატივი მიაგო და კერპად აიღო ავგუსტინე კურთხეულია, განსაკუთრებით შუა საუკუნეებში;

წამოაყენეს სოციალური კონფორმიზმის იდეა (სიღარიბესთან და უცხო ძალასთან შერიგება), რაც ასევე უაღრესად მომგებიანი იყო როგორც ეკლესიისთვის, ასევე სახელმწიფოსთვის;

მღეროდა კაცს, მის სილამაზეს, ძალას, სრულყოფილებას, ღვთაებრივობას (რაც იმ დროისთვის იშვიათი იყო და ყველას უხდებოდა);

სლაიდი 8

აფორიზმები:

„დავიჯეროთ, თუ ვერ გავიგეთ“;

„რწმენა ითხოვს, მიზეზი ცხადყოფს“;

„ადამიანის ყველა უბედურება გამომდინარეობს იქიდან, რომ ჩვენ გვსიამოვნებს ის, რაც უნდა გამოვიყენოთ და ვიყენებთ იმას, რაც უნდა ვისიამოვნოთ“;

„თუ არ არსებობს ბოროტება, მაშინ ბოროტების შიში ბოროტებაა“;

„ბოროტებას ჰქვია როგორც ის, რასაც ადამიანი აკეთებს და რასაც იტანს. პირველი ცოდვაა, მეორე სასჯელი. ადამიანი სჩადის ბოროტებას, რაც უნდა, და განიცდის ბოროტებას, რაც არ უნდა“;

„ვის სძულს სამყარო? ვინც სიმართლეს ატეხა“;

„მოყვასის სიყვარული შემოიფარგლება იმით, თუ რამდენად უყვარს თითოეულ ადამიანს საკუთარი თავი“;

"დროებითი სიყვარულის განდევნა შესაძლებელია მხოლოდ მარადიულის სიტკბოს შეგრძნებით."

1 21-დან

პრეზენტაცია თემაზე:წმინდა ავგუსტინეს ფილოსოფია

სლაიდი ნომერი 1

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 2

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 3

სლაიდის აღწერა:

ავგუსტინე ნეტარი ავგუსტინეს (ავრელიუსის) ბიოგრაფია დაიბადა 354 წლის 13 ნოემბერს აფრიკის პროვინცია ნუმიდიაში, ტაგასტეში (ახლანდელი სოუკ-აჰრასი ალჟირში). თავდაპირველი განათლება მას დედას, ქრისტიან წმინდა მონიკას ევალება, გონიერი, კეთილშობილი და ღვთისმოსავი ქალი, რომლის გავლენა შვილზე, თუმცა, განეიტრალება წარმართმა მამამ (რომის მოქალაქე, მცირე მიწათმფლობელი). ახალგაზრდობაში ავგუსტინე არ ავლენდა მიდრეკილებას ტრადიციული ბერძნულისკენ, მაგრამ მოხიბლული იყო ლათინური ლიტერატურით. ტაგასტეში სკოლის დამთავრების შემდეგ სასწავლებლად უახლოეს კულტურულ ცენტრში - მადავრაში წავიდა.

სლაიდი ნომერი 4

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 5

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 6

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 7

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 8

სლაიდის აღწერა:

შემოქმედების ეტაპები პირველ საფეხურს (386-395 წწ.) ახასიათებს ანტიკური (ძირითადად ნეოპლატონური) დოგმატიკის გავლენა; აბსტრაქცია და რაციონალის მაღალი სტატუსი: ფილოსოფიური „დიალოგები“ „აკადემიკოსების წინააღმდეგ“ (ანუ სკეპტიკოსები, Contra Academyos, 386), „წესრიგზე“ (De ordine, 386; პირველი ნაშრომი, რომელშიც გამართლებულია შვიდი თავისუფალი ხელოვნება, როგორც მოსამზადებელი ციკლი ფილოსოფიის შესასწავლად), „მონოლოგები“ (სოლილოკია, 387), „ნეტარ ცხოვრების შესახებ“ (დე ბეატა ვიტა, 386), „სულის რაოდენობის შესახებ“ (388-389) , "მასწავლებელზე" (388-389), "მუსიკის შესახებ" (388-389; შეიცავს მუსიკის ცნობილ განმარტებას Musica est ars bene modulandi დეტალური ინტერპრეტაციით; ექვსი წიგნიდან ხუთი, რასაც სათაური გვპირდება, ეწინააღმდეგება. უძველესი ვერსიფიკაციის კითხვები), "სულის უკვდავებაზე" (387), "ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ" (390), "თავისუფალი ნების შესახებ" ან "თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ" (388-395); ანტიმანიქეის ტრაქტატების ციკლი. ადრეული პერიოდის ზოგიერთ ნამუშევრებს ასევე უწოდებენ კასიკიას, მედიოლანის მახლობლად აგარაკის (Cassiciacum, ამ ადგილს დღევანდელ იტალიაში ჰქვია Casciago), სადაც ავგუსტინე მუშაობდა 386-388 წლებში.

სლაიდი ნომერი 9

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 10

სლაიდის აღწერა:

მთავარი თხზულებები ფილოსოფოსის ძირითადი ნაწარმოებებია „აღსარება“ (დაწერილი 400 წელს), „ღვთის ქალაქის შესახებ“ (412-426). ავგუსტინეს სხვა ცნობილი ნაწარმოებებია "ნეტარ ცხოვრების შესახებ", "აკადემიკოსთა წინააღმდეგ", "სულის უკვდავების შესახებ", "თავისუფალ ნებაზე", "ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ". ცნობილმა ქრისტიანმა ღვთისმეტყველმა ქადაგების სახითაც დატოვა მემკვიდრეობა, ცნობილია ავგუსტინეს ხუთასზე მეტი ქადაგება.

სლაიდი ნომერი 11

სლაიდის აღწერა:

ავგუსტინე ნეტარი სწავლება - ცნება ღმერთის, ქმნილების, დროის შესახებ ავგუსტინეს სწავლებით, ყველაფერი რაც არსებობს, კარგია, რადგან ყველაფერი, რაც არსებობს, ღმერთის მიერ არის შექმნილი. ამავდროულად, ბოროტება არის დაზიანება, არსების სუბსტანციის ნაკლებობა, არარაობა და მისი ფორმის დაზიანება. კარგი არის ფორმა, ნივთიერება, რომელსაც აქვს ისეთი ელემენტები, როგორიცაა რიგი, ზომა, ტიპი და რიცხვები. ღმერთი არის ყოფიერების წმინდა ფორმა და წყარო, სიკეთის წყარო, უმაღლესი სილამაზე. ღმერთი აცოცხლებს სამყაროს მუდმივად ხელახლა შექმნით. სამყარო ერთია და თუ ღმერთის შემოქმედებითი ძალა უეცრად დაშრება, მაშინვე შეწყვეტს არსებობას. ავგუსტინემ თვალსაზრისი პარალელური სამყაროების არსებობის შესახებ წარმოსახვის თამაშად მიიჩნია. ავგუსტინესთვის ცოდნის ღირსი საგნებია ადამიანის სული და ღმერთი. ღმერთის არსების დადგენა შესაძლებელია ადამიანის მიერ საკუთარი თავის შეცნობიდან, საგნების ყოფა შეიძლება გამოიტანოს მიღებული გამოცდილების განზოგადებიდან.

სლაიდი ნომერი 12

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 13

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 14

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 15

სლაიდის აღწერა:

ავგუსტინე ნეტარი სწავლება. სიკეთე და ბოროტება, თავისუფლება და ღვთაებრივი განზრახვა, ჭეშმარიტება სიკეთე და ბოროტება ყველა რელიგიური ფილოსოფოსი ფიქრობდა ისეთი ფუნდამენტური კატეგორიების არსზე, როგორიცაა სიკეთე და ბოროტება. ღმერთი მადლია, სამყარო ღვთის ქმნილებაა, მაშინ რატომ არის ამდენი ბოროტება მსოფლიოში? როგორ უშვებს ღმერთი ამას? ავგუსტინე თავის მსჯელობაში ეყრდნობოდა წმინდა წერილს. მთელი სამყარო, როგორც ღვთის ქმნილება, ჩართულია აბსოლუტურ სიკეთეში, ქმნის სამყაროს, ღმერთმა მასში აღბეჭდა წონა, ზომა და წესრიგი. ყველა ქმნილებას აქვს არამიწიერი გამოსახულება, არამიწიერი მნიშვნელობა. მაშასადამე, სიკეთე შეიცავს მთელ ქმნილებას - ბუნებაშიც და ადამიანებშიც. ავგუსტინეს სწავლებით ბოროტება თავისთავად არ არსებობს. ეს არ არის დამოუკიდებელი ძალა, ბოროტება არის სიკეთის არარსებობა. ისევე, როგორც დაავადება არის ჯანმრთელობის არარსებობა, სიჩუმე არის ხმაურის არარსებობა, სიშიშვლე არის ტანსაცმლის არარსებობა და სიბნელე არის სინათლის არარსებობა. ბევრს არადამაჯერებლად მიაჩნია ავგუსტინეს მცდელობა, გაათავისუფლოს ღმერთი პასუხისმგებლობისგან მსოფლიო ბოროტებაზე. ეს მცირე ნუგეშია ტანჯულისთვის, მაგრამ ბევრი ფილოსოფოსიც ასე მსჯელობს: როგორ გაიგებს ადამიანი სიკეთის არსს, თუ არ იცოდა რა არის ბოროტება?

სლაიდი ნომერი 16

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი ნომერი 17

სლაიდის აღწერა:

სად ვიპოვოთ სიმართლე? ავგუსტინე თვლიდა, რომ ყველაზე სანდო ცოდნა არის ადამიანის ცოდნა საკუთარი ცნობიერებისა და არსების შესახებ. ადამიანმა იცის, რომ ფიქრობს და არსებობს, შესაბამისად, იცის შემეცნების შესაძლებლობა. ავგუსტინეს აზრით, ცოდნა ეფუძნება შინაგან განცდას, გონებასა და შეგრძნებებს. ადამიანს შეუძლია გონივრული და გაგებისთვის მისაწვდომი საგნების შეცნობა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს გაგება მცირეა, ის საიმედოა. ის, ვისაც სჯერა, რომ გრძნობების ნდობა არ შეიძლება, სავალალო გზით მოატყუეს. სიმართლე ცოდნის ნორმაა. ღმერთი უცვლელი, მარადიული ჭეშმარიტებაა შესაცნობად. ავგუსტინე საუბრობს ნების მონაწილეობის შესახებ ცოდნის აქტში. რაღაცის შესაცნობად უნდა გამოიყენო ნება, ანუ ცოდნა არის ნებაყოფლობითი პროცესი. ნებაყოფლობითი პრინციპი თანდაყოლილია ადამიანის გრძნობების ბუნებაში. „ადამიანი იმდენს იტანჯება, რამდენიც შეუძლია“ - ავგუსტინეს ეს ბრწყინვალე განცხადება დღეს ცნობილია თვითგანვითარების გზაზე მყოფი ნებისმიერი ადამიანისთვის.

სლაიდი ნომერი 18

სლაიდის აღწერა:

მიზეზი და რწმენა. სული, ცოდნა, ნება. ავგუსტინე თავის ნაშრომებში კამათობს სკეპტიკოსებთან, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ ჭეშმარიტება შეუძლებელია. ფილოსოფოსის სწავლებით, გონება არის სულის მზერა. მისი გამოყენებით სულს შეუძლია ჭვრეტის ჭეშმარიტება. ადამიანმა არ უნდა დაივიწყოს ცხოვრების არამიწიერი მიზანი, მისი არამიწიერი ბუნება და უკვდავი სული. ჭეშმარიტება ადამიანის სულშია. შეძენილი ცოდნა სიბრძნეს უნდა დაექვემდებაროს. ავგუსტინე გონებას სულის მნიშვნელოვან ფუნქციად მიიჩნევს, მისი აზრით სული იკვებება საგნების ცოდნითა და გაგებით, ანარეკლებით, რომელთა საშუალებითაც შესაძლებელია რაღაცის შეცნობა. მიზეზი და ავტორიტეტი მიჰყავს ადამიანს მეცნიერებათა შესწავლისკენ. ავტორიტეტი უპირატესობას ანიჭებს დროს, მიზეზი – საქმის არსთან მიმართებაში. შრომის ავტორიტეტის რწმენა არ მოითხოვს, ის მნიშვნელოვნად ამცირებს საკითხს. დიდმა ადამიანებმა დაწერეს მრავალი ნაშრომი ასეთ თემებზე, მიაჩნიათ, რომ უფრო პრიმიტიული მოაზროვნე ადამიანებისთვის, რომლებიც ამქვეყნიური საქმეებით არიან დაკავებულნი, ამ ტიპის ცოდნა არის ხსნის საშუალება. მაგრამ ჩვეულებრივი ადამიანივისაც სიმართლის გაგება უნდა გონების დახმარებით, ძალიან ადვილად აცდება ფსევდო გონივრული არგუმენტებით, მავნე აზროვნებამდე ჩავარდნამდე. თუ ადამიანი მოხვდა ასეთი გავლენის ქვეშ, მისთვის უკიდურესად რთული იქნება მისგან თავის დაღწევა. ამიტომ უმჯობესია ასეთი ადამიანები ენდონ უმაღლეს ხელისუფლებას და იცხოვრონ მათთან სრულ შესაბამისობაში.

სლაიდი ნომერი 19

სლაიდის აღწერა:

ავგუსტინე ნეტარის ფილოსოფია ავგუსტინე ნეტარის ბიოგრაფიამ და ტემპერამენტმა ღრმა კვალი დატოვა მის ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ შეხედულებებზე. მისი ხედვა ადამიანურ ბუნებაზე მატერიალისტურია, ადამიანური ბუნების ცოდვილობა პირველქმნილი ცოდვის შედეგია. ადამიანი ღვთისმეტყველისთვის უპირველეს ყოვლისა სულია, რომლის სამსახურშიც არის სხეული. მაგრამ სული და სხეული ქმნიან ერთიანობას. მისმა ზოგიერთმა იდეამ შეცდომაში შეიყვანა დასავლური ქრისტიანული დოქტრინის განვითარება. ჩვენ ვსაუბრობთ მის სწავლებაზე განსაწმენდელზე, როგორც ცოდვილთა სულების განწმენდის ადგილზე ჯოჯოხეთსა და სამოთხეს შორის, ადამიანური ცხოვრების წინასწარგანსაზღვრული იდეა, მსჯელობა ათასწლეულის სამეფოში ეკლესიის გამარჯვების შესახებ მსოფლიოში, რამაც გამოიწვია კათოლიკეების ომი მათი ეკლესიის დომინანტური პოზიციის დასამტკიცებლად. ავგუსტინეს სჯეროდა, რომ ღმერთი აწყობს მომავალს და ეს დარიგება უცვლელია. მისი განზრახვა განსხვავდება წარმართების ბედის რწმენისგან, ბრმა ბედისწერა - ღმერთი სჯის ცოდვილებს, ავლენს თავის ძალასა და რისხვას. მისი ღვაწლის ასპარეზი მსოფლიო ისტორიაა. ვიღაცას მარადიული წყევლა ეძლევა, მეორეს - მარადიული სიცოცხლე. თავდაპირველი ცოდვა ავგუსტინესთვის სექსთან ასოცირდება, რადგან მისი მეშვეობით გადაეცემა, ის გარდაუვალია ყველა ადამიანისთვის, ისევე როგორც თავად სიცოცხლე.

სლაიდი ნომერი 20

სლაიდის აღწერა:

• ზომა: 1.5 MB
• სლაიდების რაოდენობა: 24

პრეზენტაციის აღწერა ავგუსტინე ნეტარის პრეზენტაცია სლაიდებით

Augustus and Blazhnyii ei - ჰიპოს ეპისკოპოსი, ფილოსოფოსი, გავლენიანი მქადაგებელი, ქრისტიანი ღვთისმეტყველი და პოლიტიკოსი. კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიების წმინდანი (ამავე დროს, მართლმადიდებლობაში მას ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ ნეტარი ეპითეტით - ნეტარი ავგუსტინე, რომელიც, თუმცა, მხოლოდ კონკრეტული წმინდანის სახელია და არა სიწმინდეზე დაბალი სახე, როგორც ეს ტერმინი კათოლიციზმშია გაგებული). ქრისტიანული ეკლესიის ერთ-ერთი მამა, ავგუსტინიზმის ფუძემდებელი. ისტორიის ქრისტიანული ფილოსოფიის ფუძემდებელი. ავგუსტინეს ქრისტიანული ნეოპლატონიზმი დომინირებდა დასავლეთ ევროპულ ფილოსოფიასა და კათოლიკურ თეოლოგიაში მეცამეტე საუკუნემდე, სანამ ის შეიცვალა ალბერტუს მაგნუსის და თომა აკვინელის ქრისტიანული არისტოტელეანიზმით. ავგუსტინეს შესახებ ზოგიერთი ინფორმაცია მის ავტობიოგრაფიულ "აღსარებამდე" ("აღსარება") მიდის. მისი ყველაზე ცნობილი საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური ნაშრომი- „ღვთის ქალაქის შესახებ“.

მანიქეიზმის, სკეპტიციზმისა და ნეოპლატონიზმის მეშვეობით იგი მივიდა ქრისტიანობამდე, რომლის სწავლებამ ცოდვით დაცემისა და შეწყალების შესახებ ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა მასზე. კერძოდ, ის იცავს (პელაგიუსის წინააღმდეგ) მოძღვრებას წინასწარ განსაზღვრის შესახებ: ადამიანი წინასწარ არის განსაზღვრული ღმერთის მიერ კურთხევისთვის ან წყევლისთვის, მაგრამ ეს კეთდება. ისინი, ადამიანის თავისუფალი არჩევანის წინასწარი შეცნობის მიხედვით - ნეტარების სურვილი, ან მასზე უარის თქმა. კაცობრიობის ისტორია, რომელსაც ავგუსტინე ასახავს თავის წიგნში "ღვთის ქალაქის შესახებ", "პირველი მსოფლიო ისტორია", მისი გაგებით არის ბრძოლა ორი მტრული სამეფოს - ყოველივე მიწიერის მიმდევართა სამეფოს, ღმერთის მტრების, ანუ საერო სამყარო (civitas terrena ან diaboli) და ღვთის სამეფო (civitas dei). ამავე დროს, იგი აიგივებს ღვთის სამეფოს, მისი არსებობის მიწიერი ფორმის შესაბამისად, რომის ეკლესიასთან. ავგუსტინე ასწავლის ადამიანის ცნობიერების თვითდამკვიდრებას (დარწმუნების საფუძველი ღმერთია) და სიყვარულის შემეცნებითი ძალის შესახებ. სამყაროს შექმნისას ღმერთმა მატერიალურ სამყაროში ჩაყარა ჩანასახში ყველაფრის ფორმები, საიდანაც ისინი დამოუკიდებლად ვითარდებიან. მის ხსოვნას კათოლიკური ეკლესია იხსენებს 28 აგვისტოს, რუს მართლმადიდებლური ეკლესია- 15 ივნისი, ძველი სტილით.

ბიოგრაფია ავგუსტინე (ავრელიუსი) დაიბადა 354 წლის 13 ნოემბერს აფრიკის პროვინცია ნუმიდიაში, ტაგასტეში (ახლანდელი სოუკ აჰრასი ალჟირში). თავდაპირველი განათლება მას დედას, ქრისტიან წმინდა მონიკას ევალება, გონიერი, კეთილშობილი და ღვთისმოსავი ქალი, რომლის გავლენა შვილზე, თუმცა, განეიტრალება წარმართმა მამამ (რომის მოქალაქე, მცირე მიწათმფლობელი). ახალგაზრდობაში ავგუსტინე არ ავლენდა მიდრეკილებას ტრადიციული ბერძნულისკენ, მაგრამ მოხიბლული იყო ლათინური ლიტერატურით. ტაგასტეში სკოლის დამთავრების შემდეგ სასწავლებლად უახლოეს კულტურულ ცენტრში - მადავრაში წავიდა. 370 წლის შემოდგომაზე, ოჯახის მეგობრის, რუმინელის მფარველობის წყალობით, რომელიც ცხოვრობდა ტაგასტეში, ავგუსტინე წავიდა კართაგენში სამწლიანი რიტორიკის შესასწავლად. 17 წლის ასაკში, კართაგენში ყოფნისას, ავგუსტინე დაამყარა ურთიერთობა ახალგაზრდა ქალთან, რომელიც მისი ხარჭა გახდა 13 წლის განმავლობაში და რომელზეც ის არასოდეს დაქორწინდა, რადგან იგი დაბალ სოციალურ კლასს მიეკუთვნებოდა. სწორედ ამ პერიოდში წარმოთქვა ავგუსტინემ თავისი დიქტატი: „ღმერთო ღმერთო, მომეცი უმანკოება და ზომიერება. . . მაგრამ ახლა არა, ღმერთო, ჯერ არა!” 372 წელს ავგუსტინეს ვაჟი ადეოდატე ხარჭაში დაიბადა.

373 წელს ციცერონის ჰორტენსიუსის წაკითხვის შემდეგ მან დაიწყო ფილოსოფიის შესწავლა. მალე იგი შეუერთდა მანიქეის სექტას. ამ დროს მან დაიწყო რიტორიკის სწავლება ჯერ ტაგასტში, შემდეგ კართაგენში. აღსარებაში ავგუსტინე დაწვრილებით საუბრობდა იმ ცხრა წელზე, რომელიც მან დაკარგა მანიქეის სწავლების „ჰასკზე“. 383 წელს მანიქეის სულიერმა წინამძღოლმა ფაუსტუსმაც კი ვერ გასცა პასუხი მის კითხვებზე. ამ წელს ავგუსტინემ გადაწყვიტა რომში მასწავლებლის თანამდებობა ეპოვა, მაგრამ იქ მხოლოდ ერთი წელი გაატარა და მედიოლანუმში რიტორიკის მასწავლებლის თანამდებობა მიიღო. რიტორიკოს მარია ვიქტორინას ლათინურ თარგმანში პლოტინის რამდენიმე ტრაქტატის წაკითხვის შემდეგ, ავგუსტინე გაეცნო ნეოპლატონიზმს, რომელიც ღმერთს წარმოადგენდა არამატერიალურ ტრანსცენდენტურ არსებად. ამბროსი მილანელის ქადაგებას რომ დაესწრო, ავგუსტინეს ესმოდა ადრეული ქრისტიანობის რაციონალური რწმენა. ავგუსტინეს მილანში ყოფნისას 384 - 388 წწ. დედამ შვილს პატარძალი უპოვა, რისთვისაც მან ხარჭა დატოვა. თუმცა, მას ორი წელი მოუწია ლოდინი, სანამ პატარძალი საჭირო ასაკს მიაღწევდა, ამიტომ მან კიდევ ერთი ხარჭა მიიღო. საბოლოოდ, ავგუსტინემ შეწყვიტა ნიშნობა თავის 11 წლის საცოლესთან, დატოვა მეორე ხარჭა და არასოდეს აღუდგინა ურთიერთობა პირველთან.

ამის შემდეგ მან დაიწყო პავლე მოციქულის ეპისტოლეების კითხვა და მოისმინა ეპისკოპოსის ეპისკოპოსი სიმპლიკიანისგან ქრისტიანობაზე მოქცევის ამბავი, მარია ვიქტორინა. ლეგენდის თანახმად, ერთხელ ბაღში ავგუსტინეს მოესმა ბავშვის ხმა, რამაც აიძულა მას შემთხვევით გაეხსნა პავლე მოციქულის ეპისტოლეები, სადაც წააწყდა რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს (13:13). ამის შემდეგ ის მონიკასთან, ადეოდატესთან, ძმასთან, ორივე ბიძაშვილთან, მეგობარ ალიპისთან და ორ სტუდენტთან ერთად, რამდენიმე თვით პენსიაზე წავიდა კასციაჩში, მისი ერთ-ერთი მეგობრის ვილაში. ციცერონის „ტუსკულანური დისკურსების“ მოდელის მიხედვით, ავგუსტინემ შეადგინა რამდენიმე ფილოსოფიური დიალოგი. 387 წლის აღდგომაზე ის ადეოდატესთან და ალიპიასთან ერთად მოინათლა მედიოლანუმში და მიიღო ნათლობა ამბროსის ხელით. ამის შემდეგ, მან ადრე გაყიდა მთელი თავისი ქონება და თითქმის მთლიანად დაურიგა ღარიბებს, მონიკასთან ერთად წავიდა აფრიკაში. თუმცა მონიკა ოსტიაში გარდაიცვალა. მისი ბოლო საუბარი შვილთან კარგად იყო გადმოცემული აღსარების ბოლოს.

ავგუსტინეს შემდგომი ცხოვრების შესახებ ინფორმაციის ნაწილი ეყრდნობა პოსიდიას მიერ შედგენილ „ცხოვრებას“, რომელიც ავგუსტინეს თითქმის 40 წელი ეკონტაქტებოდა. პოსიდიას ცნობით, აფრიკაში დაბრუნებისას ავგუსტინე კვლავ დასახლდა ტაგასტეში, სადაც მოაწყო სამონასტრო საზოგადოება. Hippo Rhegium-ში მოგზაურობისას, სადაც უკვე 6 ქრისტიანული ეკლესია იყო, ბერძენმა ეპისკოპოსმა ვალერიუსმა ნებით აკურთხა ავგუსტინე პრესვიტერად, რადგან მისთვის რთული იყო ლათინურ ენაზე ქადაგება. არაუგვიანეს 395 წელს ვალერიმ იგი დანიშნა ვიკარ ეპისკოპოსად და ერთი წლის შემდეგ გარდაიცვალა. ავგუსტინე გარდაიცვალა 430 წლის 28 აგვისტოს, ვანდალების მიერ ჰიპოს პირველი ალყის დროს. ავგუსტინეს ნეშტი მისმა მიმდევრებმა სარდინიაში გადაასვენეს, რათა ისინი გადაერჩინათ არიანელების - ვანდალების შეურაცხყოფისაგან და როდესაც ეს კუნძული სარაცენებს ხელში ჩაუვარდა, ისინი გამოისყიდა ლომბარდების მეფემ ლიუტპრანდმა და დაკრძალულია პავიაში წმ. პეტრე. 1842 წელს, პაპის თანხმობით, ისინი კვლავ გადაიყვანეს ალჟირში და იქ შეინახეს ავგუსტინეს ძეგლის მახლობლად, რომელიც მას დაუდგეს ფრანგი ეპისკოპოსების მიერ ჰიპოს ნანგრევებზე.

შემოქმედების ეტაპები პირველ საფეხურს (386-395 წწ.) ახასიათებს ანტიკური (ძირითადად ნეოპლატონური) დოგმატიკის გავლენა; აბსტრაქცია და რაციონალის მაღალი სტატუსი: ფილოსოფიური „დიალოგები“ „აკადემიკოსების წინააღმდეგ“ (ანუ სკეპტიკოსები, Contra Academyos, 386), „წესრიგზე“ (De ordine, 386; პირველი ნაშრომი, რომელშიც გამართლებულია შვიდი თავისუფალი ხელოვნება, როგორც მოსამზადებელი ციკლი ფილოსოფიის შესასწავლად), „მონოლოგები“ (სოლილოკია, 387), „ნეტარ ცხოვრების შესახებ“ (დე ბეატა ვიტა, 386), „სულის რაოდენობის შესახებ“ (388-389) , "მასწავლებელზე" (388-389), "მუსიკის შესახებ" (388-389; შეიცავს მუსიკის ცნობილ განმარტებას Musica est ars bene modulandi დეტალური ინტერპრეტაციით; ექვსი წიგნიდან ხუთი, სათაურის დაპირების საწინააღმდეგოდ, განიხილავს უძველესი ვერსიფიკაციის კითხვებს), ” სულის უკვდავების შესახებ” (387), ”ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ” (390), ”თავისუფალი ნების შესახებ” ან ”თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ” (388-395); ანტიმანიქეის ტრაქტატების ციკლი. ადრეული პერიოდის ზოგიერთ ნამუშევრებს ასევე უწოდებენ კასიკიას, მედიოლანის მახლობლად აგარაკის (Cassiciacum, ამ ადგილს დღევანდელ იტალიაში ჰქვია Casciago), სადაც ავგუსტინე მუშაობდა 386-388 წლებში. მეორე ეტაპზე (395-410) დომინირებს ეგზეგეტიკური და რელიგიურ-საეკლესიო პრობლემები: „დაბადების წიგნის შესახებ“, პავლე მოციქულის ეპისტოლეების ინტერპრეტაციების ციკლი, ზნეობრივი ტრაქტატები და „აღსარება“, ანტიდონატიზმის ტრაქტატები. მესამე ეტაპი (410-430), კითხვები სამყაროს შექმნისა და ესქატოლოგიის პრობლემების შესახებ: ანტიპელაგიური ტრაქტატების ციკლი და „ღვთის ქალაქის შესახებ“; საკუთარი ნაწერების კრიტიკული მიმოხილვა Revisions-ში.

ავგუსტინეს სწავლება იმის შესახებ, რომ ღმერთმა შექმნა მატერია და დააჯილდოვა მას სხვადასხვა ფორმებით, თვისებებით და მიზნებით, რითაც შექმნა ყველაფერი, რაც ჩვენს სამყაროში არსებობს. ღვთის საქმეები კარგია და ამიტომ ყველაფერი, რაც არსებობს, ზუსტად იმიტომ, რომ არსებობს, კარგია. ბოროტება არ არის სუბსტანცია-მატერია, არამედ ნაკლებობა, მისი გაფუჭება, მანკიერება და დაზიანება, არარსებობა. ღმერთი არის ყოფიერების წყარო, სუფთა ფორმა, უმაღლესი სილამაზე, წყარო სიკეთისა. სამყარო არსებობს ღმერთის უწყვეტი შემოქმედების წყალობით, რომელიც აღადგენს ყველაფერს, რაც კვდება სამყაროში. არ შეიძლება იყოს ერთი სამყარო და რამდენიმე სამყარო. მატერია ხასიათდება ფორმის, ზომის, რაოდენობისა და რიგის მიხედვით. მსოფლიო წესრიგში ყველა ნივთს თავისი ადგილი აქვს.

ღმერთი, სამყარო და ადამიანი ავგუსტინე ავლენს ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთობის არსს. ღმერთი, ავგუსტინეს აზრით, ზებუნებრივია. სამყარო, ბუნება და ადამიანი, როგორც ღმერთის შემოქმედების შედეგი, დამოკიდებულია მათ შემოქმედზე. თუ ნეოპლატონიზმი ღმერთს (აბსოლუტს) უპიროვნო არსებად მიიჩნევდა, როგორც ყოველივე არსებულის ერთიანობას, მაშინ ავგუსტინე ღმერთს განმარტავდა, როგორც პიროვნებას, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს. და მან განზრახ განასხვავა ღმერთის ინტერპრეტაციები ბედისა და ბედისგან. ღმერთი უსხეულოა, რაც ნიშნავს, რომ ღვთაებრივი პრინციპი უსასრულო და ყველგანმყოფია. სამყაროს შექმნის შემდეგ მან დარწმუნდა, რომ სამყაროში წესრიგი სუფევდა და სამყაროში ყველაფერი ბუნების კანონებს დაემორჩილა. ადამიანი ღმერთმა შექმნა თავისუფალ არსებად, მაგრამ ცოდვაში ჩავარდნილმა თავად აირჩია ბოროტება და ღვთის ნების წინააღმდეგ წავიდა. ასე ჩნდება ბოროტება, ასე ხდება ადამიანი არათავისუფალი. ადამიანი არ არის თავისუფალი და არაფერში არ სურს, ის მთლიანად ღმერთზეა დამოკიდებული. დაცემის მომენტიდან ადამიანები წინასწარ განწირულნი არიან ბოროტებისკენ და ამას აკეთებენ მაშინაც კი, როცა სიკეთის კეთებას ესწრაფვიან. ადამიანის მთავარი მიზანია ხსნა უკანასკნელი განკითხვის წინ, კაცობრიობის ცოდვის გამოსყიდვა, ეკლესიისადმი უდავო მორჩილება.

მადლის შესახებ ძალა, რომელიც დიდწილად განსაზღვრავს ადამიანის ხსნას და მის მისწრაფებას ღმერთისკენ, არის ღვთაებრივი მადლი. მადლი მოქმედებს ადამიანზე და იწვევს ცვლილებებს მის ბუნებაში. მადლის გარეშე ხსნა შეუძლებელია. ნების თავისუფალი გადაწყვეტილება მხოლოდ რაღაცისკენ სწრაფვის უნარია, მაგრამ ადამიანს მხოლოდ მადლის დახმარებით შეუძლია უკეთესობისკენ სწრაფვის რეალიზება. მადლი ავგუსტინეს შეხედულებით პირდაპირ კავშირშია ქრისტიანობის ფუნდამენტურ დოგმასთან - რწმენასთან, რომ ქრისტემ გამოისყიდა მთელი კაცობრიობა. ეს ნიშნავს, რომ თავისი ბუნებით მადლი უნივერსალურია და ყველა ადამიანს უნდა მიენიჭოს. მაგრამ ცხადია, რომ ყველა ადამიანი არ გადარჩება. ავგუსტინე ამას იმით ხსნის, რომ ზოგიერთ ადამიანს მადლის მიღება არ ძალუძს. ეს, პირველ რიგში, მათი ნებისყოფის უნარზეა დამოკიდებული. მაგრამ როგორც ავგუსტინე უნდა დარწმუნდა, რომ ყველა, ვინც მადლს იღებდა, არ შეეძლო შეენარჩუნებინა „სიკეთეში მუდმივი“. ეს ნიშნავს, რომ კიდევ ერთი განსაკუთრებული ღვთაებრივი საჩუქარია საჭირო ამ მუდმივობის შესანარჩუნებლად. ამ საჩუქარს ავგუსტინე უწოდებს "მუდმივობის საჩუქარს". მხოლოდ ამ საჩუქრის მიღებით შეძლებს „მოწოდებული“ გახდეს „რჩეული“.

თავისუფლებისა და ღვთაებრივი განზრახვის შესახებ დაცემამდე პირველ ადამიანებს ჰქონდათ თავისუფალი ნება - თავისუფლება გარეგანი (მათ შორის ზებუნებრივი) მიზეზობრიობისგან და სიკეთისა და ბოროტების არჩევანის უნარი. მათი თავისუფლების შემზღუდველი ფაქტორი იყო მორალური კანონი - ღვთის წინაშე მოვალეობის გრძნობა. დაცემის შემდეგ ადამიანებმა დაკარგეს ნების თავისუფლება, მონები გახდნენ თავიანთი სურვილებისა და ცოდვას ვეღარ უშველეს. იესო ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვა ხალხს დაეხმარა, თვალი ღვთისკენ მიექციათ. თავისი სიკვდილით მან აჩვენა მამისადმი მორჩილების, მისი ნების მორჩილების მაგალითი („არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს“ ლუკა 22:42). იესომ გამოისყიდა ადამის ცოდვა მამის ნების მიღებით. ყოველი ადამიანი, რომელიც მიჰყვება იესოს მცნებებს და იღებს ღვთის ნებას, როგორც საკუთარს, იხსნის თავის სულს და დაშვებულია ზეციურ სასუფეველში. წინასწარ განსაზღვრა (ლათ. praedeterminatio) რელიგიური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ურთულესი წერტილია, რომელიც დაკავშირებულია ღვთაებრივი თვისებების, ბოროტების ბუნებისა და წარმოშობის, მადლის თავისუფლებასთან ურთიერთობის საკითხთან. ადამიანებს სიკეთის კეთება მხოლოდ მადლით ძალუძთ, რომელიც ღვაწლთან შეუდარებელია და გადარჩენისთვის რჩეულსა და განწირულს ეძლევა. თუმცა, ადამიანები მორალურად თავისუფალი არსებები არიან და შეუძლიათ შეგნებულად ამჯობინონ ბოროტება სიკეთეს.

მარადისობის, დროისა და მეხსიერების შესახებ დრო არის მოძრაობისა და ცვლილების საზომი. სამყარო შეზღუდულია სივრცეში, მისი არსებობა კი დროში. დროზე ფიქრისას ავგუსტინე დროის ფსიქოლოგიური აღქმის ცნებამდე მიდის. არც წარსულს და არც მომავალს არ აქვს რეალური არსებობა - რეალური არსებობა მხოლოდ აწმყოშია თანდაყოლილი. წარსული თავის არსებობას ჩვენს მეხსიერებას ევალება, მომავალი კი ჩვენს იმედს. აწმყო არის სწრაფი ცვლილება მსოფლიოში ყველაფერში: ადამიანს არ აქვს დრო, რომ უკან გაიხედოს, რადგან ის უკვე იძულებულია გაიხსენოს წარსული, თუ იმ მომენტში არ დაეყრდნობა მომავალს. ამრიგად, წარსული არის მეხსიერება, აწმყო არის ჭვრეტა, მომავალი არის მოლოდინი ან იმედი. ამავდროულად, როგორც ყველა ადამიანს ახსოვს წარსული, ასევე ზოგიერთს შეუძლია მომავლის „გახსენება“, რაც ხსნის ნათელმხილველობის უნარს. შედეგად, რადგან დრო არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ახსოვს, ეს ნიშნავს, რომ საგნები აუცილებელია მისი არსებობისთვის და სამყაროს შექმნამდე, როცა არაფერი იყო, დრო არ იყო. სამყაროს შექმნის დასაწყისი ასევე არის დროის დასაწყისი. დროს აქვს ხანგრძლივობა, რომელიც ახასიათებს ნებისმიერი მოძრაობისა და ცვლილების ხანგრძლივობას. მარადისობა - არც იყო და არც იქნება, ის მხოლოდ არის. მარადიულში არ არის არც წარმავალი და არც მომავალი. მარადისობაში არ არსებობს ცვალებადობა და დროის ინტერვალები, რადგან დროის ინტერვალები შედგება ობიექტების წარსული და მომავალი ცვლილებებისგან. მარადისობა ღმერთის ფიქრ-იდეების სამყაროა, სადაც ყველაფერი ერთხელ და სამუდამოდ არის.

სიკეთე და ბოროტება - თეოდიკა ღვთის საქმეებზე საუბრისას მოაზროვნეები ხაზს უსვამდნენ მის ყოვლად სიკეთეს. მაგრამ სამყაროში ბოროტებაც არსებობს. რატომ უშვებს ღმერთი ბოროტებას? ავგუსტინე ამტკიცებდა, რომ ღმერთის მიერ ასე თუ ისე შექმნილი ყველაფერი ჩართულია აბსოლუტურ სიკეთეში - ღმერთის ყოვლისშემძლე სიკეთეში: ყოველივე ამის შემდეგ, ყოვლისშემძლე, ქმნილების განმახორციელებელი, შექმნილში აღბეჭდავს გარკვეულ ზომას, წონას და წესრიგს; მათ აქვთ არამიწიერი გამოსახულება და მნიშვნელობა. ამ ზომით არის სიკეთე ბუნებაში, ადამიანებში, საზოგადოებაში. ბოროტება არ არის რაღაც ძალა, რომელიც თავისთავად არსებობს, არამედ დასუსტებული სიკეთე, აუცილებელი ნაბიჯი სიკეთისაკენ. ხილული არასრულყოფილება მსოფლიო ჰარმონიის ნაწილია და მოწმობს ყველაფრის ფუნდამენტურ სიკეთეზე, რაც არსებობს: „ნებისმიერი ბუნება, რომელიც შეიძლება გახდეს უკეთესი, კარგია“. ისეც ხდება, რომ ბოროტება, რომელიც ადამიანს ტანჯავს, საბოლოოდ გადაიქცევა სიკეთედ. ასე, მაგალითად, ადამიანი ისჯება დანაშაულისთვის (ბოროტებისთვის), რათა გამოსყიდვისა და სინდისის ქენჯნის გზით მას სიკეთე მოუტანოს, რასაც განწმენდამდე მივყავართ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბოროტების გარეშე ჩვენ არ ვიცოდით რა არის სიკეთე.

შემეცნება ადამიანი დაჯილდოებულია გონებით, ნებისყოფით და მეხსიერებით. გონება თავის თავზე აქცევს ნების მიმართულებას, ანუ ყოველთვის აცნობიერებს თავის თავს, ყოველთვის სურს და ახსოვს: ბოლოს და ბოლოს, მახსოვს, რომ მაქვს მეხსიერება, გონება და ნება; და მესმის, რომ მესმის, მსურს და მახსოვს; და ვისურვებდი, რომ მქონოდა ნება, გამეგო და გამახსენდა. ავგუსტინეს მტკიცება, რომ ნება მონაწილეობს ცოდნის ყველა მოქმედებაში, იყო სიახლე ცოდნის თეორიაში. სიმართლის შეცნობის საფეხურები: შინაგანი განცდა – სენსორული აღქმა. შეგრძნება - ცოდნა გრძნობადი საგნების შესახებ, გონების მიერ სენსორულ მონაცემებზე ასახვის შედეგად. მიზეზი - მისტიკური შეხება უმაღლეს ჭეშმარიტებასთან - განმანათლებლობასთან, ინტელექტუალურ და მორალურ სრულყოფილებასთან. მიზეზი სულის მზერაა, რომლითაც ის თავად, სხეულის შუამავლობის გარეშე, ჭვრეტს ჭეშმარიტს. მეცნიერებათა შესწავლისას ადამიანებს ავტორიტეტები და გონება ეხმარებიან. უნდა ენდო მხოლოდ საუკეთესო ავტორიტეტებს და შესაბამისად წარმართოს თავისი ცხოვრება.

ავგუსტინე ასაბუთებდა და ამართლებდა საზოგადოებაში ადამიანთა ქონებრივი უთანასწორობის არსებობას. ის ამტკიცებდა, რომ უთანასწორობა სოციალური ცხოვრების გარდაუვალი მოვლენაა და სიმდიდრის გათანაბრებისკენ სწრაფვა უაზროა; ის იარსებებს ადამიანის მიწიერი ცხოვრების ყველა საუკუნეში. მაგრამ მაინც ყველა ადამიანი თანასწორია ღმერთის წინაშე და ამიტომ ავგუსტინე მშვიდობით ცხოვრებისკენ მოუწოდებდა. სახელმწიფო არის სასჯელი თავდაპირველი ცოდვისთვის; არის ზოგიერთი ადამიანის დომინირების სისტემა სხვებზე; ის არ არის განკუთვნილი ადამიანებისთვის ბედნიერებისა და სიკეთის მისაღწევად, არამედ მხოლოდ ამ სამყაროში გადარჩენისთვის. უბრალოდ სახელმწიფო - ქრისტიანული სახელმწიფო. სახელმწიფოს ფუნქციები: კანონისა და წესრიგის უზრუნველყოფა, მოქალაქეების დაცვა გარე აგრესიისაგან, ეკლესიის დახმარება და ერესებთან ბრძოლა. საერთაშორისო ხელშეკრულებები დაცული უნდა იყოს. ომები შეიძლება იყოს სამართლიანი ან უსამართლო. სამართლიანი - ის, რაც დაიწყო ლეგიტიმური მიზეზების გამო, მაგალითად, მტრების თავდასხმის მოგერიების აუცილებლობა. საზოგადოებისა და ისტორიის შესახებ

ავგუსტინე თავისი მთავარი ნაშრომის 22 წიგნში „ღვთის ქალაქი“ ცდილობს გააშუქოს მსოფლიო-ისტორიული პროცესი, დააკავშიროს კაცობრიობის ისტორია ღვთაებრივ გეგმებთან და ზრახვებთან. ის ავითარებს იდეებს ხაზოვანი ისტორიული დროისა და მორალური პროგრესის შესახებ. მორალური ისტორია იწყება ადამის დაცემით და განიხილება, როგორც პროგრესული მოძრაობა მადლით შეძენილი მორალური სრულყოფისაკენ. ისტორიულ პროცესში ავგუსტინემ (წიგნი 18) გამოავლინა შვიდი ძირითადი ეპოქა (ეს პერიოდიზაცია ეფუძნებოდა ებრაელი ხალხის ბიბლიური ისტორიის ფაქტებს): პირველი ეპოქა - ადამიდან დიდ წარღვნამდე, მეორე - ნოედან აბრაამამდე; მესამე - აბრაამიდან დავითამდე; მეოთხე - დავითიდან ბაბილონის ტყვეებამდე, მეხუთე - ბაბილონის ტყვეობიდან ქრისტეს დაბადებამდე, მეექვსე - დაიწყო ქრისტეთი და დასრულდება ისტორიის დასასრულით ზოგადად და ბოლო განაჩენი. მეშვიდე - მარადისობა

კაცობრიობა ისტორიულ პროცესში აყალიბებს ორ „ქალაქს“: საერო სახელმწიფოს - ბოროტებისა და ცოდვის სამეფოს (რომლის პროტოტიპი იყო რომი) და ღვთის სახელმწიფო - ქრისტიანული ეკლესია. „მიწიერი ქალაქი“ და „ზეციური ქალაქი“ არის ორი სახის სიყვარულის სიმბოლური გამოხატულება, ეგოისტური („საკუთარი თავის სიყვარული ღვთის უგულებელყოფამდე მიყვანილი“) და მორალური („ღვთის სიყვარული თვითდავიწყებამდე“) მოტივების ბრძოლა. . ეს ორი ქალაქი ექვს ეპოქაში პარალელურად ვითარდება. მე-6 ეპოქის ბოლოს „ღვთის ქალაქის“ მოქალაქეები მიიღებენ ნეტარებას, ხოლო „მიწიერი ქალაქის“ მოქალაქეები მარადიულ ტანჯვას გადაეცემათ. ავგუსტინე ავრელიუსი ამტკიცებდა სულიერი ავტორიტეტის უპირატესობას საეროზე. ავგუსტინეს სწავლების მიღების შემდეგ, ეკლესიამ გამოაცხადა თავისი არსებობა, როგორც ღვთის ქალაქის მიწიერი ნაწილი, წარმოაჩინა თავი, როგორც უზენაესი არბიტრი მიწიერ საქმეებში.

ქრისტიანობაზე გავლენა ავგუსტინემ ძლიერი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული სწავლების დოგმატურ მხარეზე. მისი ქადაგებების გავლენა მომდევნო რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იგრძნობოდა არა მხოლოდ აფრიკულ, არამედ დასავლურ ეკლესიაშიც. მისმა დაპირისპირებამ არიანელების, პრისკილიანების და განსაკუთრებით დონატისტებისა და სხვა მიმდინარეობების წინააღმდეგ ბევრი მომხრე ჰპოვა. ავგუსტინემ დატოვა მრავალი ნაშრომი, რომლებმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინეს პროტესტანტიზმში მოძღვრების ანთროპოლოგიურ მხარეზე (ლუთერი და კალვინი). შეიმუშავა მოძღვრება წმ. სამება, გამოიკვლია ადამიანის ურთიერთობა ღვთაებრივ მადლთან. ის ქრისტიანული სწავლების არსს თვლის ადამიანის უნარში, აღიქვას ღვთის მადლი და ეს ძირითადი დებულება რწმენის სხვა დოგმების გააზრებაშიც აისახება. მან დააარსა რამდენიმე მონასტერი, რომელთა ნაწილი მოგვიანებით განადგურდა.

სლაიდი 1

სლაიდი 2

სლაიდი 3

სლაიდი 4

სლაიდი 5

სლაიდი 6

სლაიდი 7