Библия онлайн. Библия онлайн В защиту веры

Теперь относительно первого (а), главного значения термина Логос нужно сказать, что и на основании филологического прямого смысла этого термина, и на основании всего учения Евангелия Иоанна о Лице Господа Иисуса Христа, это значение – «Слово» – является единственно приемлемым в настоящем случае. Но понимая так это наименование в приложении ко Христу, нужно помнить, что евангелист, конечно, назвал Христа «Словом» не в простом (грамматическом) значении этого термина, понимал «Слово» не как простое сочетание звуков голоса, а в смысле высшем (логическом), как выражение наиболее глубокого существа Божия. Подобно тому как в слове Самого Христа открывалась Его внутренняя сущность, так и в Вечном Слове – Логосе – всегда открывалось внутреннее существо Божества. есть Дух, а где Дух, там и Слово, следовательно, «Слово» было всегда с Богом. Существование Логоса само в себе «отнюдь не обусловлено тем, что Он есть Откровение Бога Отца миру, т.е. отнюдь не обусловлено бытием мира, наоборот, бытие мира находится в зависимости от того, что Логос становится для мира откровением Бога Отца, – но необходимо должно быть мыслимо как данное в самом бытии Бога Отца» (Знаменский, с. 9).

Отцы Церкви большей частью объясняли значение наименования Христа «Словом» при помощи сравнения Христа – Слова со «словом» человеческим. Они говорили, что как мысль и слово отличаются друг от друга, так и «Слово» – Христос был всегда отдельным от Отца Лицом. Затем они указывали, что слово рождается мыслью и рождается притом не через отсечение или истечение, а так, что мысль или ум остается в своем собственном составе, так и Христос есть Сын Божий, от рождения Которого в существе Отца не произошло никакого изменения. Далее, отцы Церкви, принимая во внимание, что слово, будучи отлично от мысли по образу бытия, остается всегда единым с мыслью по содержанию или сущности бытия, выводили отсюда, что Сын един по существу с Богом Отцом и в силу этого единства по существу ни на одну минуту не разлучается с Отцом. Таким образом, рассматривая термин «Слово» как обозначение Сына Божия, отцы Церкви находили в этом термине указание на вечность Сына Божия, на Его личность и на единосущие с Отцом, а также на Его бесстрастное рождение от Отца. Но кроме того, имея в виду, что этот термин может означать и слово произнесенное, а не только существующее в мысли (внутреннее), отцы Церкви понимали этот термин в приложении ко Христу и как обозначение того, что Сын являет миру Отца, что Он есть откровение Отца миру. Первое понимание может быть названо метафизическим, а второе – историческим.

Среди новейших богословов критического направления утвердилось воззрение, будто бы термин Логос у Иоанна имеет только значение так называемого «исторического предиката», а вовсе не определяет по существу Лицо Христа Спасителя. Евангелист будто бы хотел этим термином сказать, что Христос есть откровение Божие миру. Так, по мнению Цана, Логос есть имя, принадлежащее не Кому другому, как только историческому Христу, это – такой же предикат или определение Христа, каковы и далее следующие в прологе определения «свет», «истина» и «жизнь». Христос до воплощения не был Логосом, а стал таковым только по воплощении. K этому взгляду Цана приближается мнение Лютардта, согласно которому Христос назван у Иоанна Логосом в том лишь смысле, что в Нем нашла себе завершение вся совокупность божественных откровений. Наконец, по воззрению Гоффмана, у Иоанна под Логосом следует понимать апостольское слово или проповедь о Христе. Из русских ученых на сторону этих исследователей стал кн. С.Н. Трубецкой, в своей диссертации о Логосе (Москва, 1900).

Но против такого понимания рассматриваемого термина у Иоанна говорит в высшей степени ясное указание самого евангелиста, находящееся в 14-м стихе пролога: «И Слово стало плотию» . То, что в известное время приняло плоть, очевидно должно было существовать и ранее этого времени, без плоти. Ясно, что евангелист верил в предсуществование Христа как Сына Божия, как Вечного Слова Божия. Затем против такого узкого понимания немецких экзегетов громко вопиет все содержание Евангелия Иоанна. В речах Господа, которые приводит Иоанн, везде выступает уверенность в вечном существовании Христа, в Его единосущности Отцу. Но ведь именно эти же идеи входят и в содержание рассматриваемого понятия «Слова», или Логоса. И к чему бы евангелист стал придавать такую торжественность своему прологу, если бы в нем шла речь о Христе только как об Откровении невидимого Бога? Ведь такие откровения имели место в истории домостроительства нашего спасения и в Ветхом Завете (например, явления Ангела Иеговы), а между тем Иоанн своим прологом хочет открыть, так сказать, совершенно новую эру в истории спасения...

Нужно еще заметить, что когда мы настаиваем на том, что у Иоанна термин Логос означает «Слово», а не «разум», то мы этим не отрицаем того, что Слово вместе с тем есть и Высший Разум. И человеческое слово не существует вне отношения к мысли, выражением которой оно служит. Точно так же все новозаветные свидетельства о Сыне Божием как Истине и Источнике всякой истины, не оставляют сомнения в том, что Слово Божие есть вместе и абсолютный «Разум Божий» (см. у Знаменского, с. 175).

О том, откуда Иоанн взял это определение – Логос, см. ниже, в объяснении 18-го стиха пролога.

. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

«В начале было Слово» . Этими словами евангелист обозначает вечность Слова. Уже выражение "в начале" (ἐν ἀρχῇ ) ясно указывает на то, что бытие Логоса совершенно изъято от подчинения времени, как форме всякого тварного бытия, что Логос существовал «прежде всего мыслимого и прежде веков» (свт. Иоанн Златоуст) . Еще сильнее эта мысль о вечности Слова выражена присоединением к выражению «в начале» глагола «было» (-ἦν ). Глагол «быть» (εἶναι ), во-первых, является обозначением бытия личного и самостоятельного, в противоположность глаголу «стать» (γίνεσθαι ), который обозначает появление чего-либо в известное время. Во-вторых, глагол «быть» употреблен здесь в прошедшем несовершенном времени, которое указывает на то, что Логос был уже в то время, когда тварному бытию еще только полагалось начало.

«И Слово было у Бога» . Здесь евангелист говорит, что Логос был самостоятельной личностью. На это ясно указывает употребленное им выражение «было к Богу» – так лучше и точнее будет перевести греческое выражение πρὸς τὸν Θεόν . Иоанн хочет сказать этим, что Логос стоял в известном взаимоотношении к Богу Отцу как отдельная самостоятельная личность. Он не разделен от Бога Отца (что выходило бы, если бы при слове τὸν Θεόν стоял предлог παρά – «близ»), но и не сливается с Ним (что обозначалось бы предлогом ἐν – «в»), а пребывает в личном и внутреннем отношении к Отцу – нераздельном и неслиянном. И в таком отношении Логос пребывал к Отцу всегда, как показывает опять здесь взятый в прошедшем несовершенном времени глагол «быть». Что касается того вопроса, почему здесь Иоанн называет Бога Отца просто Богом, то на этот вопрос можно отвечать так: слово «Бог» вообще употребляется для обозначения Бога Отца в Новом Завете, а потом Иоанн (как говорит Луази) и не мог еще употребить здесь слова «Отец», так как еще не сказал о Слове как о «Сыне».

«И Слово было Бог» . Этими словами Иоанн обозначает божество Слова. Слово не только божественно (θεῖος ), но есть истинный Бог. Так как в греческом тексте слово «Бог» (Θεός ) употреблено о Слове без артикля, между тем как о Боге Отце оно употребляется здесь же с артиклем, то некоторые богословы (в древности, например, Ориген) видели в этом указание на то, что Слово ниже по достоинству, чем Бог Отец. Но против правильности такого заключения говорит то обстоятельство, что в Новом Завете выражение Θεός без артикля иногда употребляется и о Боге Отце (; ). А потом в настоящем случае выражение Θεός вместе с глаголом ἦν составляет сказуемое к выражению ὁ λόγος и по общему правилу должно стоять без артикля.

. Оно было в начале у Бога.

«Оно было в начале у Бога» . Для того чтобы кто-нибудь не счел Божество Логоса меньшим, чем Божество Отца, евангелист говорит, что Он «в начале», т.е. прежде всякого времени, или, иначе говоря, вечно стоял в отношении к Отцу как совершенно самостоятельная личность, ничем по природе не отличающаяся от Бога Отца. Так евангелист обобщает все, что сказал о Слове в 1-м стихе. Вместе с тем этот стих служит переходом к следующему далее изображению откровения Логоса в мире.

. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

"Все" произошло «чрез Него, и без Него ничто не начало быть, что» произошло. Здесь сначала положительно, а потом отрицательно высказывается мысль о том, что Логос открылся в мире прежде всего как Творец его. Он сотворил все (πάντα ), т.е. всякое тварное существо, без всякого ограничения. Но некоторые, как древние, так и новые, богословы усматривали в выражении "чрез Него" умаление достоинства Логоса, находя, что это выражение указывает в Логосе только орудие, которым воспользовался для сотворения мира, а не Первопричину. Такое рассуждение, однако, не может быть признано основательным, так как в Новом Завете предлог «чрез» (διά ) иногда употребляется и о деятельности Бога Отца в отношении к миру (; ). Евангелист же хотел, очевидно, этим выражением отметить различие, существующее между Отцом и Сыном, не желая, «чтобы кто-нибудь стал почитать Сына нерожденным» (свт. Иоанн Златоуст), т.е. и лично не отличающимся от Отца. Нужно заметить, что евангелист о происхождении всего сотворенного употребляет глагол, который означает «начать существовать» (γίνεσθαι ) и, следовательно, признает Логос не только устроителем мира из готовой материи, но и в прямом смысле Творцом мира из ничего .

. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» . Жизнь, которая была в Логосе, – это жизнь в самом обширном значении этого слова (почему в греческом тексте стоит слово ζωή – «жизнь», без артикля). Все области бытия почерпали в Логосе силы, необходимые всякому сотворенному существу для раскрытия своих способностей. Логос, можно сказать, и Сам был «жизнью», т.е. Существом Божественным, ибо жизнь находится в Боге.

В частности, в отношении к людям это оживляющее действие Логоса проявлялось в просвещении людей: эта жизнь (здесь слово ζωή поставлено уже с артиклем как понятие, известное из первой половины стиха) давала человечеству свет истинного боговедения и направляла людей на путь богоугодной жизни: жизнь была светом для людей. Как без материального света в мире не была бы возможна никакая жизнь, так и без просвещающего действия Логоса не было бы возможно людям сделать хотя бы несколько шагов вперед по пути к нравственному самоусовершенствованию. Логос просвещал как избранный народ Божий прямыми откровениями и богоявлениями, так и лучших людей из мира языческого, свидетельствуя об истине в их разуме и совести.

. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

«И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» . Так как последнее положение предыдущего стиха могло показаться читателям не согласным с действительностью: положение мира языческого, да и иудейского, представлялось им как состояние крайнего нравственного падения и ожесточения во грехе, и потому евангелист считает нужным заверить их в том, что свет – Логос, действительно, всегда светил и продолжает светить (φαίνει , настоящее время для обозначения постоянства деятельности) даже во мраке человеческого неведения и всякого развращения («тьма» – σκοτία и означает состояние падения и противления воле Божией, ср. ; ).

«Тьма не объяла его» . Смысл русского перевода такой: тьме не удалось заглушить, потушить действие в людях Логоса. В таком смысле толковали это выражение многие древние отцы и учители Церкви, а равно и многие из новейших экзегетов. И такое толкование представляется совершенно правильным, если мы обратим внимание на параллельное место в Евангелии Иоанна: «ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (). Здесь поставлен тот же глагол (καταλαμβάνειν ) для обозначения понятия «объять», и нет решительно никакого основания толковать этот глагол иначе, чем толкует наш русский перевод . Некоторые (например, Знаменский, с. 46–47) опасаются, что при таком переводе придется признать, что Иоанн допускал мысль «о какой-нибудь борьбе между самыми началами света и тьмы и, следовательно, мыслил их реально сущностями. Между тем реальностью в метафизическом смысле могут обладать только личные носители известного принципа, а не сам принцип».

Но такие рассуждения не отличаются основательностью. Идея борьбы между светом и тьмой, можно сказать, основная идея миросозерцания Иоанна и проходит решительно во всех его писаниях. Притом Иоанн, конечно, говоря о старании тьмы потушить свет, мыслил о личностях, в которых свет или тьма находили себе наиболее сильное выражение. Таким образом, принимая старый перевод, мы рисуем себе величественную и ужасную картину борьбы всех темных сил против божественного просвещающего действия Логоса, борьбы, которая велась в течение нескольких тысячелетий и которая окончилась для тьмы крайне неудачно: божественный маяк по-прежнему светит всем плывущим по опасному морю жизни и удерживает их корабль от опасных скал.

. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.

До сих пор Иоанн говорил о Логосе в Его состоянии до воплощения. Теперь ему нужно приступить к изображению Его деятельности во плоти человеческой или, что то же, приступить к своему евангельскому повествованию. Он и делает это, начиная с того же, с чего начал свое Евангелие Марк, именно, со свидетельства о Христе пророка и предтечи Иоанна.

"Был" , точнее: «выступил» или «появился» (ἐγένετο – ср. ), «человек, посланный от Бога» . Евангелист имеет здесь, конечно, в виду, что о пришествии Иоанна Предтечи решение Божие было высказано еще в книге пророка Малахии ( по еврейской Библии). Евангелист называет и имя этого посланника Божия, как бы желая показать, что и в имени Иоанна (с еврейского – «благодать Божия») предуказана его великая миссия.

. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.

Цель выступления Иоанна состояла в том, чтобы быть свидетелем и именно «свидетельствовать о Свете,» т.е. о Логосе или Христе (ср. стих 5), убеждать всех пойти к этому Свету, как к действительному свету жизни. Через его свидетельство все – и иудеи, и язычники – должны были уверовать во Христа как в Спасителя мира (ср. ).

. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.

Так как многие смотрели на Иоанна как на Христа (ср. стих 20), то евангелист с особенным ударением говорит еще раз, что Иоанн не был «светом», т.е. Христом, или Мессией, а пришел только свидетельствовать о Свете, или Мессии.

. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

«Был Свет истинный» . Большинство древних толкователей видели указание на состояние Логоса до воплощения и переводят это выражение так: «существовал от века (ἦν ) Свет истинный». Таким образом, здесь находят противоположение вечного бытия Логоса временному и преходящему существованию Предтечи. Многие новые толкователи, наоборот, видят в рассматриваемом выражении указание на то, что Логос, истинный Свет, уже пришел на землю, когда о Нем начал свидетельствовать Предтеча. Перевод нашему месту они дают такой: «Свет истинный уже пришел» или, по другому переводу, «уже выступал из состояния сокрытости» (в котором прошла Его жизнь до 30-летнего возраста). При таком переводе греческому глаголу ἦν придается значение не самостоятельного сказуемого, а простой связки, относящейся к последнему выражению стиха ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Наши толкователи (в том числе и Знаменский) держатся первого мнения, находя второе сочетание выражений «слишком искусственным». Но нам кажется, что при втором толковании мы избегаем перерыва в течении мыслей, который необходимо получается при допущении первого перевода. В самом деле, если здесь находить указание на существование Света до воплощения, то это будет значить, что евангелист без нужды снова возвратился к своему рассуждению о Логосе, которое он уже окончил, когда начал говорить о выступлении Предтечи (стих 6). Между тем при втором переводе вполне сохраняется последовательность мыслей: пришел Иоанн; он был послан для того, чтобы свидетельствовать о Свете истинном; этот Свет истинный уже появился в то время в мире, и потому-то Иоанн и захотел о Нем свидетельствовать.

Далее, если в выражении ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον видеть приложение к выражению τὸν ἄνθρωπον , то это выражение будет совершенно лишним, оно ничего не прибавит к понятию «человек» (ὁ ἄνθρωπος ). Наконец, если некоторым кажется неестественным такое разделение глагольной связки ἦν от сказуемого ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , то сомневающимся можно указать и на другие подобные сочетания в Евангелии Иоанна (). И у синоптиков подобным же выражением ἐρχόμενος обозначается Мессия, т.е. Логос в состоянии воплощения (; ).

В каком смысле евангелист назвал Христа «истинным Светом»? Слово ἀληθινός – «истинный», может означать: действительный, достоверный, искренний, верный себе, справедливый, но здесь наиболее подходящим является особое значение этого прилагательного: вполне осуществляющий идею, лежащую в основе бытия того или другого предмета, вполне отвечающий своему наименованию. Так и мы употребляем это выражение, когда говорим: истинная свобода, истинный герой. Если о Боге Иоанн говорит, что Он есть Θεός ἀληθινός , то этим он хочет указать на то, что Он есть единый, Кому приличествует это наименование «Бог». (ср. ; ). Когда же он употребляет о Боге прилагательное ἀληθής , то указывает этим на истинность обетований Божиих, на верность Бога Своим словам (). Таким образом, называя здесь Христа истинным Светом (ἀληθινόν ), Иоанн хочет сказать этим, что всякий другой свет – будет ли то свет чувственный, свет для глаз наших или же свет духовный, который старались распространять в мире некоторые лучшие представители человечества, даже посланные от Бога, как Иоанн Предтеча, – не мог сколько-нибудь приблизиться по достоинству ко Христу, единственно отвечавшему тому понятию, какое мы имеем о свете.

. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.

Отождествляя в своем представлении Логос, Который тут назван также Светом и жизнью, и Человека – Иисуса, Иоанн говорит здесь и далее о свете как о человеке ("Его" – αὐτόν "не познал" : αὐτόν – мужской род). Мессия был уже в мире, когда Иоанн Креститель начал свидетельствовать о Нем, был и после, когда этот богопосланный свидетель уже замолк навсегда, и естественно было думать, что созданный некогда Им мир признает в Нем своего Творца. Но этого, к удивлению, не случилось: мир Его не узнал и не принял. О причине такого странного явления евангелист не говорит.

. Пришел к своим, и свои Его не приняли.

Еще более загадочным явилось отношение к Мессии – воплотившемуся Логосу – того народа, о котором Мессия бы мог сказать: «Это народ Мой» (ср. ). Иудеи, эти самые ближайшие к Мессии люди, не приняли Его (παρέλαβον – указывает на то, что они должны бы принять Христа на постоянное пребывание к себе, ср. ).

. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

Однако нашлись люди как из иудеев, так и из язычников (выражение ὅσοι , по-русски – «тем, которые», обозначает верующих без различия происхождения), которые приняли Его за Того, кем Он Себя объявлял. Этих принявших Христа евангелист называет верующими в Его "имя" , т.е. в Его силу как Сына Божия (ср. ). Принявшим Его Христос дал "власть" (ἐξουσίαν ), т.е. не только право, но и способность, силу становиться чадами Божиими (русский перевод здесь неправильно употребляет глагол «быть»; стоящий здесь глагол γενέσθαι значит именно «делаться», «становиться»). Таким образом, действительными чадами Божиими христиане становятся постепенно, путем усиленной борьбы с остатками греховных наклонностей. «Называться» же чадами Божиими они могут всегда ().

. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Здесь евангелист точнее определяет, что значит быть чадом Божиим. Быть чадом Божиим – значит быть в несравненно более близком общении с Богом, чем в каком пребывают дети со своими родителями. Духовное рождение от Бога дает человеку, конечно, и несравненно большие силы для жизни, чем обыкновенные родители передают своим детям, сами будучи слабыми (на это указывают выражения «плоть» и «муж», ср. ; ).

Здесь нельзя не отметить попытки установить новое чтение этого стиха, сделанной Цаном. Находя непонятным то обстоятельство, что евангелист здесь так подробно объясняет, что значит родиться от Бога, Цан предполагает, что в первоначальном виде этот стих читался так: «Который (ὅς вместо οἵ ) ни от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родился» (ἐγεννήθη вместо ἐγεννήθησαν ). Таким образом, согласно Цану, здесь речь идет о бессеменном рождении Христа – мысль, так ясно выраженная у святых Матфея и Луки. Цан находит и подтверждение своему чтению в некоторых сочинениях святых отцов. Он утверждает даже, что предполагаемое им чтение было господствующим на Западе со II до IV века. Но как ни удачным кажется такое исправление текста, тем не менее, согласное свидетельство всех древних кодексов Нового Завета лишает нас возможности принять чтение Цана.

. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

Здесь начинается третья часть пролога, в которой евангелист точнее определяет пришествие Логоса как воплощение и изображает полноту спасения, которое принес с Собою воплотившийся Логос.

«И слово стало плотию» . Продолжая речь о Логосе и Его появлении в мире, евангелист говорит, что Логос стал плотью, т.е. человеком (выражение «плоть» обычно в Священном Писании обозначает человека в полном смысле этого слова – с телом и душой; ср. ; Ис. 40и др.). При этом, однако, евангелист не делает ни малейшего намека на то, чтобы с воплощением Своим Слово потерпело какое-нибудь умаление в Своей Божеской природе. Умаление касалось только «формы» существования, а не «сущности». Логос как был, так и остался Богом со всеми божескими свойствами, и божеская и человеческая природы в Нем пребывали неслиянно и нераздельно.

«И обитало с нами» . Принявший человеческую плоть Логос «обитал», т.е. жил и обращался среди апостолов, к которым причисляет себя и евангелист. Говоря, что Логос «обитал» (ἐσκήνωσε ) с апостолами, евангелист хочет сказать, что таким образом исполнилось обещание Бога пребывать с людьми (, 43и др.).

«И мы видели славу Его» . Точнее: мы созерцали, смотрели с удивлением, благоговением (ἐθεασάμεθα ) на славу Его, т.е. воплотившегося Логоса. Слава Его открывалась, главным образом, в Его чудесах, например в Преображении, которое видеть удостоились только три апостола и в числе их Иоанн, а также в учении и даже в самом уничижении Его.

«Славу, как Единородного от Отца» , т.е. такую славу, какую Он должен был иметь как Единственный Сын Божий, имеющий несравненно большую часть, чем другие чада Божии, ставшие такими по благодати. Выражение «от Отца» (παρὰ πατρός ) не может относиться к слову «Единородный» (тогда вместо предлога παρ . был бы поставлен предлог ἐκ ). Это выражение определяет собою «славу», которую имел Логос: слава эта получена Им от Отца.

«Полное благодати и истины» . Эти слова должны стоять в самом конце стиха, как в греческом и славянском текстах. В греческом тексте слово «полное» (πλήρης ) не согласовано с ближайшим существительным «славу», а также не согласовано и с местоимением «Его». Тем не менее, естественнее всего относить это выражение к местоимению «Его», да и с грамматической стороны такое согласование не представится удивительным, так как у греков (около времени Р. X.) слово πλήρης часто употреблялось как несклоняемое (Гольцман, с. 45). Таким образом, Логос здесь назван «полным благодати», т.е. божественной любви и милосердия к людям, «и истины», которая проявилась и в Его учении и жизни, в которой не было ничего только кажущегося, но все было действительным, так что слово было всегда согласно с делом.

. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Kотором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

«Иоанн свидетельствует о Нем...» Свои воспоминания о проявлениях славы воплотившегося Логоса евангелист прерывает приведением свидетельства о Христе, которое дано было Предтечей. Очень вероятно, что среди тех, для кого он предназначал свое Евангелие, было немало людей, которые весьма почитали Крестителя и для которых его свидетельство о Христе имело большое значение. Евангелист как бы и теперь слышит громкий голос Крестителя (глагол κέκραγεν имеет здесь значение настоящего времени), потому что он, хочет сказать евангелист, был вполне убежден в божественном величии Христа.

«Сей был Тот...» . Словом «Сей» Креститель указывал своим ученикам на подошедшего к ним Иисуса Христа (ср. стих 29) и отождествлял Его с тем Лицом, о Kотором он раньше еще говорил им те слова, которые теперь здесь повторяет: «Идущий за мною» и т.д.

«Идущий за мною стал впереди меня» . Этими словами Креститель хочет сказать, что Христос сначала шествовал позади его, а потом, и именно теперь, идет уже впереди его, так сказать, перегнал Крестителя. На чем в настоящий раз основал свое представление об Иисусе Креститель – этого не видно: о каких-либо успехах Иисуса тогда еще не могло быть речи (ср. ). Но Креститель такое упреждение его Иисусом признает вполне естественным ввиду того, что Тот был прежде его. Последние слова явно имеют значение определения вечности Христа. Креститель, несомненно, в состоянии пророческого восхищения объявляет своим ученикам великую тайну предсуществования Христа. Христос был, т.е. существовал ранее, чем Креститель, хотя родился позже его. Он существовал, следовательно, в ином мире (ср. ). Эта мысль о вечном бытии Христа выражается в греческом тексте употреблением положительной степени πρῶτός μου вместо сравнительной πρότερός μου , которой здесь было бы естественно ожидать.

. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

«И от полноты Его все мы приняли» . Здесь евангелист опять продолжает свою речь о Христе. Теперь уже, однако, он ссылается не только на то, что созерцали одни апостолы (ср. стих 14), а говорит о том, что все верующие во Христа приняли «от полноты» , т.е. от чрезвычайного изобилия духовных благ, какие мог даровать Христос, как полный благодати и истины. Что, собственно, приняли апостолы и другие верующие – евангелист не говорит, спеша скорее указать на самый высший из даров – «благодать» (χάριν ἀντὶ χάριτος ). Некоторые (например, проф. Муретов) выражение «благодать на благодать» заменяют выражением «благодать за благодать», полагая, что евангелист здесь имеет в виду, что Христос за нашу благодать, т.е. любовь к людям, отвечает со Своей стороны благодатью или любовью (Дух. Чт. 1903 г., с. 670). Но с таким переводом мы не можем согласиться потому, что любовь верующих ко Христу едва ли можно ставить на один уровень с любовью Христа к верующим (ср. ). Кроме того, для обозначения отношения верующего ко Христу слово «благодать» не употребляется в Новом Завете. Правильнее будет видеть здесь указание на замену одних даров благодати другими, все высшими и высшими (ἀντί здесь значит «вместо»). Христос при самом призвании учеников обещал им, что они удостоятся видеть от Него большее, чем то, что только что увидели (стих 50). Вслед за этим скоро начало исполняться это обещание () и, наконец, верующие получили от Христа высший дар благодати – Духа Святого.

. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

Мысль о получении верующими благодати от Христа евангелист подтверждает здесь указанием на то, что от Христа действительно произошли, явились, благодать и истина. А насколько эти дары важны, видно из того, что самый выдающийся человек Ветхого Завета – Моисей дал людям от Бога только закон. Этот закон предъявлял человеку только требования, но не давал сил для исполнения этих требований, так как не мог уничтожить в них наследственную склонность ко греху. Притом Моисей был только слугой, пассивным орудием в руках Иеговы, как показывает употребленное о нем выражение: «закон дан чрез Моисея» , тогда как о Новом Завете сказано, что он произошел (ἐγένετο ) через Христа как от своего владыки (блж. Феофилакт).

. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

Против такого превозношения Христа перед Моисеем иудеи могли сказать: «А ведь Моисей был удостоен видеть Бога!» (ср. ). На это предполагаемое возражение евангелист замечает, что Бога на самом деле никто из людей, даже и Моисей, не видал: люди иногда удостаивались видеть славу Божию под какими-либо покровами, но никто не созерцал этой славы в неприкосновенном виде (ср. ), и евангелист признает это возможным для верующих только в будущей жизни (; ср. ). Только Единородный Сын, вечно – и до воплощения и по воплощении – пребывающий в недре Отчем, – Он видел и видит Бога в Его величии и потому в известное определенное время явил Его миру, т.е., с одной стороны, явил людям Бога как любящего их Отца и раскрыл Свое отношение к Богу, с другой же стороны, Он осуществлял в Своей деятельности намерения Бога относительно спасения людей и через это, конечно, еще больше разъяснял их.

Нужно заметить, что во многих древнейших кодексах Нового Завета вместо выражения «Единородный Сын» стоит выражение «Единородный Бог». Но разница чтений не изменяет существа дела: как из того, так и из другого чтения ясно видно, что евангелист хотел выразить мысль о Божестве Христа. Что же касается нашего чтения, которое взято из Александрийского кодекса, то оно более отвечает контексту речи и слово «Сын» лучше всего согласуется с выражением «Единородный».

Откуда Иоанн Богослов заимствовал свое учение о Логосе? Наиболее принято на Западе приписывать происхождение учения Иоанна о Логосе влиянию иудео-александрийской философии, в которой также существовало представление о Логосе как посреднике между миром и Богом. Главным выразителем такого представления новейшие ученые считают александрийского иудея Филона (умер в 41 г. по Р. X.). Но с таким предположением мы согласиться не можем, потому что Логос Филона совсем не то, что Логос Иоанна. Согласно Филону, Логос есть не что иное, как мировая душа, действующий в материи мировой разум, а у Иоанна Логос есть личность, живое историческое лицо Христа. Филон называет Логоса вторым Богом, совокупностью божественных сил и разумом Божиим. Можно даже сказать, что у Филона Сам в идеальном отношении Его к миру есть Логос, тогда как у Иоанна Логос нигде не отожествляется с Богом Отцом и стоит в вечно личном отношении к Богу Отцу. Затем, согласно Филону, Логос не есть творец мира из ничего, а только мирообразователь, слуга Божий, а у Иоанна – это Творец мира, истинный Бог. По представлению Филона, Логос не вечен – он существо сотворенное, а по учению Иоанна – вечен. Цель, которую имеет, согласно Филону, Логос – примирение мира с Богом – не может быть достигнута, так как мир, в силу своей неизбежной связи с материей, которая есть зло, не может приблизиться к Богу. Поэтому-то Филон даже и помыслить не мог о том, чтобы Логос принял плоть человека, тогда как идея Боговоплощения составляет сущность учения Иоанна о Логосе. Таким образом, можно говорить разве только о внешнем сходстве между учением о Логосе Иоанна и Филона, внутренний же смысл, по-видимому, общих Иоанну и Филону тезисов совершенно различен у того и другого. Даже и форма учения у того и другого различны: у Филона она научно-диалектическая, а у Иоанна наглядная и простая.

Другие экзегеты полагают, что Иоанн в своем учении о Логосе опирается на древнеиудейское учение о «Мемра» – высшем существе, в котором открывается и через которое Он входит в общение с иудейским народом и с другими людьми. Это существо – личное, почти то же, что Ангел Иеговы, но, во всяком случае, не Бог и даже не Мессия. Из этого ясно, что между Логосом Иоанна и «Мемра» нет даже и внешнего сходства, почему некоторые экзегеты прямо обратились к Ветхому Завету для того, чтобы отыскать источник Иоаннова учения о Логосе. Здесь они находят уже прямой, по их мнению, прецедент учению Иоанна в тех местах, где изображается личность и деятельность Ангела Иеговы. Этот Ангел действительно поступает и говорит как Сам Бог (; ) и называется даже Господом (). Но тем не менее Ангел Господень нигде не назван творцом мира и он все-таки – только посредник между Богом и избранным народом.

Наконец, некоторые из экзегетов усматривают зависимость Иоаннова учения о Логосе от учения некоторых ветхозаветных книг о творческом слове Господнем () и о Премудрости Божией (). Но против такого предположения говорит то обстоятельство, что в указываемых защитниками такого мнения местах черта ипостасной особенности Божественного слова слишком мало выступает на вид. Это приходится сказать даже и о главной опоре такого мнения – о месте из книги Премудрости Соломона ().

Ввиду неудовлетворительности всяких предположений о заимствовании Иоанном его учения о Логосе из какого-либо иудейского или тем более из языческого источника вполне справедливо заключить, что он усвоил это учение из непосредственного откровения, которого удостоился в своих частых беседах со Христом. Он и сам свидетельствует, что получил истину из полноты воплотившегося Логоса. «Только сам воплотившийся Логос Своей жизнью, делами и учением мог сообщить апостолам ключ к уразумению тайн ветхозаветной логологии. Только Христом открытая идея Логоса дала им возможность правильного понимания ветхозаветных следов идеи Логоса» (проф. М. Муретов в «Православном обозрении», 1882 г. т. 2, с. 721). Само же наименование «Логос» также могло быть получено Иоанном в непосредственном откровении, бывшем ему на о. Патмосе ().

. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

«И вот свидетельство Иоанна» . В стихах 6–8 и 15 евангелист уже сказал о том, что Иоанн свидетельствовал о Христе. Теперь он говорит о том, как он свидетельствовал о Христе перед иудеями (стихи 19–28), народом и учениками (стихи 29–34) и, наконец, только перед двумя своими учениками (стихи 35–36).

"Иудеи" . Это слово здесь обозначает иудейский народ или собственно представительство всего иудейского народа – великий иудейский Синедрион в Иерусалиме. В самом деле, только председатель Синедриона – первосвященник мог послать к Иоанну священников и левитов как официальную депутацию, которая должна была учинить допрос Иоанну. Левиты были присоединены к священникам как сопровождающая их стража, они исполняли при Синедрионе полицейские обязанности (ср. и сл.; и др.). Так как путь из Иерусалима в Иерихон и, следовательно, к Иордану, где крестил Иоанн, был небезопасен (), то священникам было не лишним захватить с собой стражу. Но, кроме этого, стража была взята с целью придать посольству строго официальный характер.

"Кто ты?" Вопрос этот предполагает собою, что об Иоанне в то время ходили слухи, в которых слишком преувеличивалось его значение. Как видно из Евангелия Луки, на Иоанна в народе стал устанавливаться взгляд как на Мессию ().

. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

Иоанн понял предложенный ему вопрос именно в том смысле, что вопрошавшие ничего бы не имели против того, если бы он признал себя Мессией. Поэтому-то он с особенной силой отрицается от достоинства Мессии: «он объявил, и не отрекся» , – сообщает евангелист. Но едва ли можно думать, что священники признали бы в Иоанне действительного Мессию. Им, конечно, было известно, что Мессия должен родиться в потомстве Давида, а не Аарона, от которого происходил Креститель. Более вероятным является предположение Златоуста и других древних толкователей, что священники, выпытав у Иоанна признание в том, что он Мессия, арестовали бы его за присвоение не принадлежащего ему достоинства.

. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

Второй вопрос иудеев задан был Иоанну ввиду того, что иудеи ожидали перед пришествием Мессии Илию пророка (). Так как Иоанн по своей пламенной ревности о Боге напоминал собой Илию (ср. ), то иудеи и спрашивают его, не есть ли он пришедший с неба Илия? Иоанн таким Илией не был, хотя и был послан «в духе и силе Илии» (), почему и дал отрицательный ответ на вопрос священников и левитов. Точно так же ответил Иоанн и на третий вопрос иудейской депутации, не пророк ли он. Иудеи предложили ему этот вопрос потому, что ожидали, что перед пришествием Мессии явится пророк Иеремия или какой-либо другой из великих ветхозаветных пророков (ср. ). Понятно, что на такой вопрос Иоанн мог ответить только отрицательно.

. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

Когда депутация потребовала от Крестителя окончательного ответа о его личности, Иоанн ответил им, что он тот голос пустынный, который, согласно пророчеству Исаии (), должен призывать людей приготовить путь идущему Господу. Объяснения к этим словам см. в комментариях к .

. А посланные были из фарисеев;

По обычному толкованию, здесь продолжается беседа посланных от синедриона с Kрестителем. Но с таким толкованием нельзя согласиться по следующим причинам:

1) странно было бы, если бы евангелист, дав уже описание депутации, теперь только указал на то, что она вся состояла из фарисеев;

2) невероятно, чтобы синедрион, в котором принадлежавшие к саддукейской партии (о партиях иудейских см. комментарии к и сл.) архиереи занимали главенствующее положение (), доверили бы расследование по делу Иоанна фарисеям, которые расходились с саддукеями во взглядах на Мессию;

3) маловероятно, чтобы между священниками и левитами было много фарисеев, которые группировались почти всегда только около раввинов;

4) тогда как последний вопрос депутации от синедриона свидетельствует о полном равнодушии ее к делу Иоанна (см. стих 22), эти фарисеи весьма заинтересованы крещением, которое совершал Иоанн;

5) согласно лучшим кодексам, слово ἀπεσταλμένοι стоит без артикля ὁ , в силу чего нельзя это место переводить как в русском: «а посланные были из фарисеев» , но следует перевести так: «и были посланы фарисеи», или же: «и были (еще) посланы некоторые из фарисеев».

Таким образом, здесь евангелист передает о частном запросе, сделанном Kрестителю фарисеями, также явившимися по поручению своей партии из Иерусалима. Запрос этот воспоследовал тогда, когда официальная депутация только что удалилась, о чем, однако, евангелист не счел нужным упомянуть, как не упоминает он, например, об уходе от Христа Никодима ().

. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?

Фарисеи желают знать о значении крещения Иоаннова. Он, очевидно, приглашает этим крещением всех к чему-то новому – в чем же состоит это новое? Находится ли деятельность Крестителя в каком-нибудь отношение к Царству Мессии, которого тогда все ожидали? Такой смысл вопроса фарисеев.

. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.

Иоанн отвечает фарисеям, что его крещение не имеет того значения, какое должно было иметь крещение, которое, по представлению фарисеев, будет совершать Мессия или кто-либо из пророков. Он, Иоанн, крестит только в воде, – очевидно противополагая в мысли своему крещению то крещение Духом Святым, которое будет совершать Мессия (). Нет, как бы говорит Иоанн, не на меня вы должны устремить все свое внимание, а на Того, Кто уже находится среди вас неведомо для вас, т.е., конечно, на Мессию, Которого вы ждете.

. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

(См. стих 15).

«Развязать ремень» – см. .

. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

Вместо названия «Вифавара» (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название «Вифания». Под этой Вифанией следует понимать местечко по ту, т.е. по восточную сторону Иордана (в русском тексте неточно – «при Иордане»). Цан отождествляет его с Ветоним, упоминаемым в книге Иисуса Навина (). Это место находится в 10 километрах от Иордана. Здесь, вероятно, имел свое пребывание Креститель, когда около него собралось немало учеников, которые не могли все время в зной и холод находиться в пустыне,без приюта. Отсюда Креститель мог ходить ежедневно к Иордану и там проповедовать.

. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя мира.

На другое утро после беседы с депутацией от синедриона и с фарисеями Иоанн, вероятно, на том же самом месте у реки Иордан, увидев подходившего к нему Иисуса, засвидетельствовал о Нем вслух при всех его окружавших как об Агнце, вземлющем мира. Зачем в это время Иисус шел к Иоанну – неизвестно. Креститель назвал Христа Агнцем (ὁ ἀμνός ) Божиим в том смысле, что Его Сам избрал и приготовил для заклания в жертву за грехи людей, подобно тому как евреи при выходе из Египта готовили агнцев, кровь которых должна была спасти их дома от грозного суда Божия (). Бог давно уже избрал Этого Агнца (; ) и теперь давал Его людям – всем людям без исключения. Едва ли можно видеть в словах Крестителя отношение к изображенному пророком Исаией Страдальцу (), как полагают некоторые древние и новые экзегеты. В этой же главе книги Исаии Мессия назван не прямо Агнцем, а только сравнивается с ним и является несущим не грехи наши, а болезни и скорби.

«Который берет на Себя мира» – точнее: уносит мира с Собою . Креститель не указывает времени, когда Этот Агнец унесет на Себе грехи мира. Настоящее время глагола αἴρω означает, так сказать, не ограниченное известным временем действие: Христос «каждый день берет на Себя грехи наши, одни – через Kрещение, другие – через покаяние» (блж. Феофилакт).

. Сей есть, о Kотором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.

Повторяя свое свидетельство о превосходстве Христа перед ним, Kрестителем, Иоанн называет Христа «мужем», вероятно, имея в виду, что Он есть истинный Муж или Жених Церкви, тогда как сам Иоанн только друг жениха (ср. ).

. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.

. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

Окружавшие Крестителя слушатели могли спросить себя: почему он с такой уверенностью говорит о явившемся Христе? Откуда ему известна та задача, которая лежит на Христе? Иоанн, понимая естественность такого недоумения, говорит, что и он также раньше не знал Христа, т.е. не был осведомлен относительно Его высокого предназначения, но и послал его совершать крещение для того, чтобы он явил, указал народу Мессию, предварительно сам узнав Его. А узнал Креститель Мессию по особому признаку, указанному ему в откровении Богом. Этот признак – нисшествие и пребывание над головой Мессии Духа, Который должен был в виде голубя сойти с неба. Иоанн увидел такое знамение над главой Христа и понял, что Он именно и есть Мессия.

Таким образом, из этих слов Крестителя с ясностью видно, что Иоанн сначала не знал, что Христос есть тот Мессия, которого тогда все ожидали. Очень вероятно, что он и вообще не знал Христа, так как всю жизнь провел в отдаленной от Назарета иудейской пустыне, где доселе пребывал Христос. Только после данного ему откровения и особенно после крещения Христова Иоанн стал свидетельствовать о Христе как о Сыне Божием (согласно некоторым кодексам как об «избранном Бога», но последнее чтение Тишендорф и другие критики отвергают). То, что Креститель, говоря о Христе как о Сыне Божием, разумел здесь единство Христа как Сына с Богом Отцом по существу, а не только по благодати, на Нем почившей, с ясностью видно из того, что Креститель неоднократно признавал вечное бытие Христа (см. стихи 15, 27, 30).

Объяснение выражений: «Духа, как голубя» , и: «крестящий Духом Святым» , см. в комментариях к .

. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

Здесь содержится третье свидетельство Крестителя о Христе, которое было произнесено на другой день после того, как Креститель свидетельствовал о Христе перед народом и своими учениками. Перед двумя своими учениками, которые на этот раз были с Иоанном, Креститель кратко повторяет сказанное им накануне о Христе, когда Христос проходил мимо того места, где стоял Иоанн. Иоанн «вперил свой взор» в Иисуса (ἐμβλέψας , по-русски неточно – «увидев»), Который в это время в некотором отдалении ходил, как бы осматривая местность (περιπατοῦντι , по-русски неточно – «идущего»). Двое учеников, слышавших в этот раз свидетельство Иоанна, были: Андрей (см. стих 40) и, конечно, Иоанн Богослов, который обычно не называет себя по имени из чувства смирения (ср. , 18и др.). Повторение свидетельства о Христе произвело на них такое впечатление, что они пошли за Христом.

. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь?

. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

Оба ученика молча шли за Иисусом, не смея сами начать с Ним беседу. Тогда Он, обернувшись к ним, начинает разговор вопросом: «что вам надобно?» Ученики, желая поговорить со Христом обо всем, что их особенно интересовало, спрашивают у Него, где Он имеет пребывание (μένειν значит не «жить в своем доме», а «пребывать как гость в чужом доме», особенно же «останавливаться на ночлег»; ср. ; ). Можно полагать, что таким местопребыванием для Христа в то время служило какое-либо селение на западной стороне Иордана, где вообще было больше поселений, чем на восточном берегу.

Было около 10-го часа, когда двое учеников пришли в дом, где пребывал Иисус. Так как Иоанн, несомненно, считает по еврейскому счислению, которое в его время было общим для всего Востока (ср. ), то десятый час, очевидно, равнялся нашему четвертому часу пополудни. Ученики, следовательно, пробыли у Христа и весь остаток того дня и всю ночь. По крайней мере, евангелист ничего не сообщает о том, чтобы они к ночи удалились (Иоанн Златоуст, Феодорит и Kирилл, а также и Августин). Так как первым учеником Христа назван точно по имени Андрей, то издревле усвоила ему наименование «Первозванного».

. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;

. и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Kифа, что значит: камень (Петр).

Удалившись из дома, где пребывал Иисус, Андрей первый случайно встретил своего брата, Симона, который, по-видимому, шел к Иордану, чтобы послушать Крестителя. Андрей с радостью сообщает брату, это явился тот Мессия, Которого иудеи так долго ожидали. Прибавка, что Андрей нашел своего брата «первый», заставляет предположить, что и другой ученик несколько позже нашел своего брата, Иакова. Когда Андрей привел своего брата к Иисусу, то Христос устремил на Петра пристальный взор (здесь опять стоит тот же глагол, что и в стихе 36) и сказал ему, что знает, кто он (вместо «Ионин» почти все западные кодексы читают «Иоаннов», см. например, у Тишендорфа). При этом Христос предвозвещает Петру, что он будет со временем – время в точности не обозначено – «называться», т.е. согласно употреблению глагола «называться» в еврейском языке, станет человеком в высшей степени твердым и энергичным (ср. ). Таково, действительно, значение греческого слова πέτρος , которым передано данное Христом Петру арамейское имя "Kифа" (точнее, «Kейфа», соответствующее древнееврейскому слову «кеф» – скала, камень), и таковым со временем стал Петр среди верующих. Христос, стало быть, в настоящем случае не менял Симону имени и не повелевал переменить его со временем: Он этим предсказывал Симону только великое будущее. Поэтому-то Симон, из благоговения к Господу приняв новое имя Петр, не оставил и прежнего, называясь до конца жизни своей Симоном Петром ().

. На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

Отсюда и до конца главы идет речь о призвании Филиппа и Нафанаила. Филиппа Христос призывает следовать за Собой только двумя словами ἀκολούθει μοι (следуй за Мною, т.е. будь Моим учеником, – ср. ; ). Нужно, однако, помнить, что призвание Филиппа, как и других учеников, в этот раз не было еще призванием их к постоянному следованию за Христом или тем более призванием к апостольскому служению. Ученики после того первого призвания еще уходили домой и временами занимались своими делами (ср. ). Нужно было пройти некоторому времени, для того чтобы ученики Христа оказались способными стать Его постоянными спутниками и взять на себя тяжелое бремя апостольского служения.

. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.

Упоминая, что Филипп происходил родом из того же города, Вифсаиды, откуда происходили Андрей и Петр, евангелист этим, конечно, хочет сказать, что Андрей с братом рассказали своему земляку Филиппу о Христе, почему тот и не обнаружил никакого недоумения, когда Христос призвал его следовать за Собою. Вифсаида, место рождения Андрея и Петра (жили они не в Вифсаиде, а в Капернауме, см. Мк. 1и сл.), был город на северо-восточном берегу Геннисаретского моря, обустроенный тетрархом Филиппом и названный им в честь дочери Августа Юлией. При городе этом, ближе к морю находилось селение, также называвшееся Вифсаидой («дом ловли»; о Вифсаиде см. тж. комментарий к ).

«Сына Иосифова» . Так Филипп называет Христа, потому что ему еще не была известна тайна происхождения Христа.

. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

Назарет (см. ) пользовался, очевидно, у галилеян недоброй славой, если Нафанаил так нехорошо отзывается о нем. Поэтому-то Нафанаилу и представляется невероятным, чтобы из такого города, пользующегося незавидной репутацией, пришел Мессия.

. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

Когда по приглашению Филиппа Нафанаил пошел ко Христу, Христос сказал о нем ученикам Своим, что Нафанаил – настоящий израильтянин, без всякой фальши. Есть израильтяне, которые не по заслугам носят на себе священное имя Израиля, которые в душе полны всякими пороками (ср. ), но Нафанаил не таков.

. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

Нафанаил, услышав добрый отзыв, сделанный о нем Христом, удивленно спрашивает Христа, почему Он знает его, знает его характер? В ответ на это Христос указывает на Свое сверхъестественное ведение, напоминая Нафанаилу о каком-то случае из его жизни, о котором знал только один Нафанаил. Но этот случай, по-видимому, был такого рода, что в нем высказалось истинно израильское достоинство Нафанаила.

. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

Все сомнения Нафанаила после этого исчезли, и он выразил свою твердую веру во Христа как в Сына Божия и Царя Израилева. Впрочем, некоторые экзегеты толкуют название "Сын Божий" , употребленное Нафанаилом, в смысле обозначения Мессианского достоинства Христа – не более, считая его синонимом следующего названия «Царь Израилев» . Возможно в пользу такого толкования говорит то обстоятельство, что Нафанаил еще не знал о происхождении Христа от Бога и впоследствии (см. например, прощальную беседу Христа с учениками) не обнаруживал достаточной уверенности в Божестве Христа. Но не может быть никакого сомнения, что здесь Нафанаил употребил название "Сын Божий" в собственном смысле этого слова. Если бы он под Сыном Божиим разумел Мессию, то должен был наперед поставить более обычное имя Мессии – «Царь Израилев» . Притом он называет Христа Сыном Божиим в особом, исключительном смысле, как свидетельствует об этом поставленный перед словом υἱός артикль ὁ . Для него теперь стало вполне понятно, что раньше говорил о Христе Иоанн Креститель (стих 34). Наконец, в том, что Христос есть Существо высшей, божественной природы, Нафанаил мог убедиться, припомнив слова 2-го псалма, где изображается "днесь" , т.е. вечно рождающим Сына, чем Сын отличается от всех людей ().

. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

За такую готовность веровать Христос обещает Нафанаилу и, конечно, вместе с ним другим ученикам явить еще большие чудеса. Вместе с этим Христос принимает, очевидно, Нафанаила в число своих последователей.

. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Kартина будущего, которую рисует здесь Христос, несомненно, имеет отношение к картине сновидения Иакова (). Как там, так и здесь Ангелы являются сначала «восходящими», а потом уже «нисходящими». Нет никакого сомнения в том, что Христос и сам евангелист, приводящий эти слова Христа об Ангелах, признавали, что Ангелы действительно являются исполнителями повелений Божиих, относящихся к людям (ср. Пс. 102и сл.; ). Но какое же время имел в виду Христос, когда предсказывал о том, что Его ученики увидят отверстое небо и сходящих и восходящих Ангелов? Мы не видим из дальнейшего повествования Иоанна, чтобы ученики Христовы когда-нибудь видели Ангелов. А Христос говорит, что они "отныне" (ἀπ´ ἄρτι нужно, по контексту речи, признать подлинным выражением, хотя его во многих кодексах и не имеется) будут видеть этих Ангелов. Очевидно, это восхождение и нисхождение Ангелов нужно понимать в переносном смысле, и само видение Ангелов учениками должно было совершаться в духе. Господь благоволил этими чудными словами выразить, что отныне впредь Он будет средоточием свободного общения и непрерывного единения между Богом и человеком, что в Нем будет место сретения и примирения между небом и землей. Между небом и землей установятся отныне непрерывные связи через этих блаженных духов, называемых Ангелами (Тренч).

По мнению Цана, «Сыном Человеческим» здесь называет Себя Христос в том же смысле, в каком это название употребляется Им в речах, содержащихся в синоптических Евангелиях, а оно там, по мнению того же ученого, обозначает истинное человечество Христа, показывает в Нем идеальнейшего человека (см. , 12и особенно ). Но с таким толкованием нельзя согласиться. Господь здесь, в 51-м стихе, очевидно, отождествляет Себя (Сына Человеческого) с Иеговой, Который явился во сне Иакову, восседая наверху лестницы, по которой к Нему восходили Ангелы. То, что Он имел основание для этого, видно из 31-й главы книги Бытия, где сказано, что Иакову в Вефиле явился не Бог, а Ангел Бога (). Ангела же Бога и Иеговы следует понимать как Единородного Сына Божия, Который являлся патриархам Ветхого Завета. Итак, Христос предсказывает здесь, что Ангелы как в Ветхом Завете служили Ему (видение Иакова), так и теперь в Новом Завете будут служить Ему, как Мессии или, что то же, Сыну Человеческому (ср. ), конечно, в деле устроения Им среди людей Своего мессианского Царства. «Видишь ли, – говорит святой Иоанн Златоуст , – как Христос мало-помалу возводит Нафанаила от земли и внушает не представлять Его себе простым человеком?.. Такими словами Господь внушал признать Его Владыкою и Ангелов. Как к истинному Сыну Царя, ко Христу восходили и нисходили эти царские служители, как то: во время страданий, во время воскресения и вознесения, и еще прежде того они приходили и служили Ему – когда благовествовали о Его рождении, когда восклицали: «слава в вышних Богу и на земли мир» , присоединяет еще прибавление «жизни» (т. I, с. 15 – 20). Но все, что Толстой говорит в подтверждение своего перевода, представляет совершенно в превратном свете всё содержание пролога, и, можно сказать, здесь у Толстого получается какая-то оргия аллегоризации, напоминающая собой те в высшей степени произвольные толкования Священного Писания , какие встречаются у старых еврейских раввинов...

Ср. . Там употреблено выражение ἀπ´ ἀρχῆς , имеющее тот же смысл, что и выражение ἐν ἀρχῇ . Но последнее более оттеняет отличие Логоса от тварных существ не только по времени, но и по характеру бытия... Сравнивать же (как Годе) выражение ἐν ἀρχῇ у Иоанна с выражением ἐν ἀρχῇ у Моисея () – нельзя, потому что у Моисея указано на начальный момент тварного бытия...

В некоторых кодексах слова 3-го стиха «что произошло» (ὃ γέγονεν ) относятся к 4-му стиху. Но с таким чтением мы не можем согласиться, так как при нем не получается из 4-го стиха достаточно ясной мысли... В самом деле, если мы будем читать 4-й стих так: «что произошло, то в Нем было жизнью», т.е. в Нем имело источник своей жизни, то такая мысль окажется несоединимой со следующим выражением: и жизнь была свет человеков, ибо здесь речь идет о жизни тварной, которая не могла быть названа «светом для людей» (Kейль, с. 75 прим.).

Гольцман (с. 37) находит возможным сопоставить учение о Логосе Иоанна Богослова с учением греческого философа Гераклита.

Можно также перевести: «уничтожает, подавляет», как в 1Цар. 25по переводу Семидесяти (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, с. 683).

Свидетельство о личности Христа и Его превосходстве (ст. 1, 2). Знание его дает нам общение с Богом и Христом (ст. 3) и радость (ст. 4). Природа Бога (ст. 5). К какому хождению она обязывает нас (ст. 6). Что дает такое хождение (ст. 7). Путь к прощению греха (ст. 9). Какой вред мы причиняем себе, отрицая свой грех (ст. 8-10).

Стихи 1-4 . Апостол не упоминает своего имени и звания (как и автор послания к Евреям) либо из скромности, либо из желания, чтобы на христианского читателя воздействовали свет и сила написанного, а не имя, могущее придать авторитетность написанному. Итак, он начинает с:

I. Описания, или характеристики, личности Посредника. Он является великим предметом Евангелия, основанием и объектом нашей веры и упования, узами, связывающими нас с Богом. Мы должны хорошо знать Его, и здесь Он представлен как:

1. Слово жизни, cm . 1. В евангелии эти два понятия разделяются, Христос сначала называется Словом (Иоан 1:1), а далее - Жизнью, при этом подразумевается духовная жизнь. В Нем была жизнь, и жизнь была (действительно и объективно) свет человеков, Иоан 1:4. Здесь эти два понятия объединяются: Слово жизни, живое Слово. Отождествление Его со Словом означает, что Он есть слово некоей личности, и этой личностью является Бог, Бог Отец. Он есть Слово Божие, следовательно, Он исшел от Бога, так же (хотя и не таким же образом), как слово (или речь) исходит от говорящего. Но Он не просто звучащее слово, Adyogокод, но живое Слово, Слово жизни, живущее слово, то есть:

2. Вечная жизнь. Его долговечность доказывает Его превосходство. Он был от вечности, следовательно, согласно Писанию, Он есть сама жизнь, неотъемлемая, присущая Ему, несотворенная жизнь. То, что апостол имеет в виду Его вечность, a parte ante (как обычно говорят), Его существование от вечности, видно из сказанного им о Нем как о сущем в начале и от начала, когда Он был с Отцом, прежде Своего явления нам, и даже прежде сотворения всего сотворенного, Иоан 1:2,3. Так что Он вечное, живое духовное Слово вечного живого Отца.

3. Явленная жизнь (ст. 2), явленная во плоти, явленная нам. Вечная жизнь принимает на Себя образ смертного человека, облекается в плоть и кровь (в совершенную человеческую природу) и таким образом обитает среди нас и общается с нами, Иоан 1:14. Какое это великое снисхождение и благоволение, что вечная жизнь (олицетворенная вечная жизнь) пришла, чтобы посетить смертных, приобрести для них вечную жизнь и потом даровать ее им!

II. Со свидетельства и убедительных доказательств апостола и его братьев о том, как Посредник обитал в этом мире и обращался с людьми. О реальности Его обитания на земле, как и о превосходстве и достоинстве Его личности, явленных миру, было достаточно свидетельств. Жизнь, слово жизни, вечная жизнь сами по себе невидимы и неосязаемы, но жизнь, явленная во плоти, может быть и была видимой и осязаемой. Жизнь облеклась в плоть, приняла состояние и свойства униженной человеческой природы и как таковая дала ощутимые доказательства Своего существования и деятельности на земле. Божественная жизнь, или Слово, воплотилась и явила Себя реальным чувствам апостолов.

1. Их ушам: О том, что... мы слышали, ст.1,. Жизнь приняла уста и язык, чтобы произносить слова жизни. Апостолы не просто слышали о Нем, они слышали Его Самого. Более трех лет они были свидетелями Его служения и слушателями Его публичных проповедей и личных бесед (ибо Он учил их в Своем доме) и приходили в восхищение от Его слов, ибо Он говорил так, как никто никогда не говорил до Него. Божественное слово требует внимательного уха, уха, посвященного слушанию слова жизни. Тем, кому надлежало стать Его представителями и Его подражателями в этом мире, необходимо было лично познакомиться с Его служением.

2. Их глазам: О том,.. что мы видели своими очами.., ст. 1-3. Слово стало видимым, чтобы Его можно было не только слышать, но и видеть -видеть в обществе и наедине, на расстоянии и вблизи, что может подразумеваться под словами видели своими очами, то есть использовали все способности и возможности человеческого глаза. Они видели Его в Его жизни и служении, видели Его преображенным на горе, видели Его висящим, истекающим кровью, умирающим и умершим на кресте, видели Его восставшим из гроба и воскресшим из мертвых. Апостолы Христа должны были не только слышать Его своими ушами, но и видеть Его своими глазами. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, Деян 1:21,22. Они были очевидцами Его величия, 2Пет 1:16.

3. Их внутренним чувствам, очам их разума, ибо так (вероятно) можно объяснить следующее выражение: Что рассматривали. Оно отличается от предыдущего - видели своими очами, и, возможно, имеет то же значение, что и сказанное апостолом в его евангелии (Иоан 1:14): ...Мы видели веаорева, славу Его, славу как единородного от Отца. Это слово применяется не к непосредственному объекту зрения, но к тому, что воспринимается разумом на основании увиденного. «Что мы хорошо разглядели, обдумали и оценили, что мы хорошо поняли об этом Слове жизни, о том возвещаем вам». Чувства должны быть осведомителями разума.

4. Их рукам и чувству осязания: О том, что... осязали (к чему прикасались и что чувствовали) руки наши. Это относится, конечно, к той полной убежденности, которую наш Господь дал апостолам после Своего воскресения из мертвых относительно Своего тела, его истинности и реальности, целости и невредимости. Когда Он показал им Свои руки и Свой бок, то, вероятно, позволил и прикоснуться к ним. По крайней мере, Он знал о неверии Фомы и о заявленном им решении не верить до тех пор, пока он не увидит и не ощупает следы от ран, от которых Христос умер. Поэтому при следующей встрече Он, в присутствии остальных учеников, предложил Фоме удовлетворить любознательность своего неверующего сердца. Вероятно, и другие сделали то же самое. Наши руки осязали Слово жизни. Невидимая жизнь и невидимое Слово не пренебрегали свидетельством чувств. Чувства, на своем месте и в своей сфере, являются средствами, предназначенными Богом и употребляемыми Господом Христом для нашего осведомления. Наш Господь позаботился удовлетворить (насколько это было возможно) все чувства Своих апостолов, чтобы они могли быть Его верными свидетелями для этого мира. Относить все это к слушанию евангелия значит исключать разнообразие перечисленных здесь ощущений, делать неуместными употребляемые при этом выражения и бессмысленным их повторное перечисление: О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолов не могли обмануть столь продолжительные и разнообразные ощущения. Чувства должны служить разуму и рассудительности, а разум и рассудительность должны содействовать принятию Господа Иисуса Христа и Его Евангелия. Отвержение христианского откровения в конце концов сводится к отвержению самого разума. Он упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили, Map 26:14.

III. С торжественного подтверждения и удостоверения этих оснований и свидетельств христианской истины и христианского учения, ст. 2, 3. Апостол возвещает о них ради нашего удовлетворения: И мы...свидетельствуем, и возвещаем вам.., ст. 2. О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолам должно было свидетельствовать ученикам о том, чем они сами руководились, и объяснять причины, побуждавшие их возвещать и распространять христианское учение в мире. Мудрость и честность обязывали их показать миру, что то, о чем они свидетельствовали, не было ни их собственной фантазией, ни хитросплетенными баснями. Очевидная истина заставляла их открывать уста и побуждала к публичному исповеданию. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали, Деян 4:20. Ученики должны позаботиться о том, чтобы иметь твердую уверенность в истинности принятого ими учения. Они должны знать основания своей святой веры. Она не боится света, ни самого тщательного исследования. Она может представить разумные доводы и твердые убеждения для ума и совести. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего во плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, Кол 2:1,2.

IV. С причины, побудившей апостола дать это краткое изложение сути святой веры и перечня сопровождающих его доказательств. Эта причина двойная:

1. Чтобы верующие могли достичь того же блаженства вместе с ними (с самими апостолами): О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами.., ст. 3. Апостол имеет в виду не личное общение и не объединение в одном и том же церковном служении, но такое общение, которое возможно и при наличии разделяющего расстояния. Это общение с небом и участие в благословениях, сходящих с неба и ведущих в небо. «Мы заявляем и утверждаем, что вы можете участвовать вместе с нами в наших привилегиях и в нашем блаженстве». Евангельские души (те, которые обрели счастье посредством евангельской благодати) готовы и других сделать такими же счастливыми. Мы знаем также, что существует товарищество, или общение, охватывающее всю Церковь Божию. Могут существовать какие-то личные различия и особенности, но есть общение (то есть общее участие в привилегиях и достоинствах), принадлежащее всем верующим, от высших апостолов до самых рядовых христиан. Так же как существует одна драгоценная вера, существуют одни и те же драгоценные обетования, возвышающие и венчающие эту веру, одни и те же драгоценные благословения, украшающие эти обетования, и одна и та же слава, являющаяся исполнением их. Чтобы верующие стремились к этому общению, чтобы побудить их твердо держаться веры как средства такого общения, а также для того, чтобы показать свою любовь к ученикам в содействии их общения с ними, апостолы указывают, в чем оно состоит и где оно находится: ...А наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом. Наше общение с Отцом и с Сыном Отчим (как Он очень выразительно назван в 2 Иоан. 3) выражается в нашем счастливом родстве с Ними, в получении от Них небесных благословений и в наших духовных беседах с Ними. Это сверхъестественное общение с Богом и Господом Христом, которое мы имеем сейчас, является залогом и предвкушением нашего вечного пребывания с Ними и наслаждения Ими в небесной славе. Смотрите, к чему направлено евангельское откровение -к тому, чтобы поднять нас над грехом и над землей и привести к благословенному общению с Отцом и Сыном. Смотрите, ради чего вечная Жизнь стала плотью чтобы возвысить нас до вечной жизни в общении с Отцом и Самим Собой. Смотрите, насколько ниже уровень жизни тех, кто не имеет блаженного духовного общения с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом, по сравнению с достоинством и назначением, определяемыми христианской верой.

2. Чтобы верующие могли возрастать и совершенствоваться в святой радости: И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна, ст. 4. Евангельское домостроительство не есть домостроительство страха, печали и ужаса, но мира и радости. Гора Синай приводила в ужас и изумление, а гора Сион, где вечное слово, вечная жизнь является в нашей плоти, вызывает ликование и радость. Таинство христианской веры предназначено для радости смертных. Разве не должно нас радовать то, что вечный Сын пришел взыскать и спасти нас, что Он совершил полное искупление наших грехов, одержал победу над грехом, смертью и адом, что Он живет как наш Ходатай и Заступник перед Отцом и что Он снова придет, чтобы усовершить и прославить сохранивших веру в Него? И поэтому те, что не исполнены духовной радости, живут ниже цели и назначения евангельского откровения. Верующие должны радоваться своему блаженному родству с Богом, будучи Его детьми и наследниками, возлюбленными и усыновленными Им; своему блаженному родству с Сыном Отчим как члены Его возлюбленного тела и Его сонаследники; прощению своих грехов, освящению своей природы, усыновлению своей души, ожидающей их благодати и славе, что откроются при возвращении их Господа и Главы с неба. Если бы они были утверждены в святой вере, то какими бы они были радостными! А ученики исполнялись радости и Духа Святого, Деян 13:52.

Стихи 5-7 . Провозгласив истинность и достоинство Автора Евангелия, апостол передает благовестив от Него и делает из этого благовестия соответствующее заключение для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими это славное Евангелие.

I. Благовестие, принятое апостолом, как он утверждает, от Господа Иисуса: И вот благовестие, которое мы слышали от Него... (ст. 5), от Его Сына Иисуса Христа. Поскольку Христос непосредственно Сам посылал апостолов и является главным лицом, о Ком идет речь в предыдущем отрывке, то и местоимение Него в последующем тексте следует также отнести к Нему. Апостолы и их служители - посланники Господа Иисуса. Возвещать о Его намерениях и нести Его благовестие миру и Церкви составляет честь для них, это то главное, на что они претендуют. Послав Свое благовестие через подобных нам людей, Господь проявил Свою мудрость и открыл сущность Своего домостроительства. Принявший на Себя человеческую природу захотел почтить глиняные сосуды. Стремлением апостолов было оказаться верными и верно передающими поручения и послания, принятые ими от Господа. Что было передано им, они старались сообщить другим: И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам. Благовестие от Слова жизни, вечного Слова мы должны принимать с радостью; это благовестие касается природы Бога, Того, Кому мы должны служить и с Кем должны жаждать всякого возможного общения, и заключается оно в следующем: ...Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Этими словами утверждается превосходство Божией природы. Он есть совокупность красоты и совершенства, какие только могут быть представлены понятием «свет». Ему присущи самодействующая, цельная, беспримесная духовность, чистота, мудрость, святость и слава. Это означает абсолютность и полноту превосходства и совершенства. В Нем нет никакого недостатка или несовершенства, никакой примеси чего-то чуждого или противоположного абсолютному превосходству, никакой изменчивости и тенденции к разрушению: Нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Эти слова можно также отнести непосредственно к тому, что обычно называется нравственным совершенством божественной природы, которой мы должны подражать, или, еще более непосредственно, к влиянию, которое мы испытываем в нашем евангельском труде. В таком случае это слово включает в себя святость Божию, абсолютную чистоту Его природы и воли, Его всепроникающее ведение (особенно человеческого сердца), Его ревность, горящую ярким и всепоглощающим пламенем. Это представление великого Бога в виде чистого и совершенного света очень подходит для нашего темного мира. Лучше всех открывает нам имя и природу неисследимого Бога Господь Иисус: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. Это прерогатива христианского откровения - нести нам самое прекрасное, величественное и верное представление о благословенном Боге, наилучшим образом соответствующее свету разума и поэтому доказуемое, наиболее всего подобающее величию Его дел, окружающих нас, а также природе и достоинствам Того, Кто есть высший Правитель и Судия мира. Есть ли какое другое слово, способное вместить в себя больше (охватывающее все эти совершенства), чем это - Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Далее,

II. Справедливое заключение, неизбежно вытекающее из этого благовестия и предназначенное для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими Евангелие.

1. Для убеждения исповедующих веру, но не имеющих истинного общения с Богом: Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Известно, что на языке Священного Писания слово «ходить» означает упорядочивать общее направление и отдельные поступки нравственной жизни, то есть жизни, подчиняющейся закону Божиему. Ходить во тьме - это значит жить и поступать в соответствии с невежеством, заблуждением и ложными обычаями, прямо противоположными фундаментальным установлениям нашей святой веры. Могут быть люди, претендующие на великие достижения в религии и заявляющие, что они имеют общение с Богом, и в то же время ведущие нечестивую, безнравственную, нечистую жизнь. Таковых апостол не боится обвинить во лжи: Они лгут и не поступают по истине. Они лгут о Боге, ибо Он не имеет общения с нечестивыми душами. Что общего у света с тьмой? Они лгут о самих себе, ибо не имеют ни посланий от Бога, ни доступа к Нему. Ни в их исповедании, ни в их жизни нет истины, своим поведением они обнаруживают, что их исповедание и претензии ложны и доказывают их безрассудство и фальшь.

2. Для убеждения и последующего ободрения тех, кто близок к Богу: Если же ходим во свете,.. то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Как благословенный Бог является вечным, безграничным светом, а Посредник, посланный от Него, - светом для этого мира, так христианство есть великое светило, светящее в нашей сфере, здесь внизу. Сообразование с этим светом в духе и практическом поведении свидетельствует о наличии общения с Богом. Те, кто так ходит, тем самым показывают, что они знают Бога, что они приняли Духа от Бога и божественный образ запечатлен в их душах. Тогда мы имеем общение друг с другом, они - с нами, мы -с ними, и те и другие - с Богом, общение в Его благословенных, или спасительных, сообщениях нам. Одно из этих благословенных сообщений состоит в том, что Кровь Его Сына, или Его смерть, действует в нас: Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Вечная жизнь, вечный Сын облекся в плоть и кровь и стал Иисусом Христом. Иисус Христос пролил Свою Кровь за нас, или умер, чтобы омыть нас от наших грехов Своей собственною Кровью. Его Кровь, действующая в нас, освобождает нас от вины греха, как первородного, так и действительного, как врожденного, так и свершенного нами, и делает нас праведными в очах Его. И не только это, Его Кровь производит на нас освящающее действие, посредством которого грех все более и более подавляется, пока он полностью не будет уничтожен, Гал 3:13,14.

Стихи 8-10 . В этом отрывке I. Апостол, допуская, что даже имеющие это небесное общение все-таки согрешают, приступает теперь к подтверждению этого допущения; он делает это, показывая пагубные последствия отрицания данного предположения, в виде двух заявлений.

1. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас, ст. 8. Мы должны остерегаться самообмана -отрицания или оправдания своих грехов. Чем больше грехов мы видим в себе, тем больше мы будем ценить избавление. Если мы отрицаем свои грехи, то истины нет в нас, либо истины, противоположной такому отрицанию (мы лжем, отрицая грех), либо истины благочестия. Христианская религия -это религия грешников, таких, что грешили в прошлом и в ком грех еще в какой-то мере обитает. Христианская жизнь - это жизнь непрерывного покаяния, уничижения из-за греха и умерщвления греха, жизнь постоянной веры в Искупителя, благодарности и любви к Нему, жизнь радостного ожидания славного дня освобождения, когда верующие будут полностью и окончательно оправданы и грех будет уничтожен навсегда.

2. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас, ст. 10. Отрицая свой грех, мы не только обманываем себя, но и порочим Бога. Мы подвергаем сомнению Его правдивость. Он предостаточно свидетельствовал о грехе и против греха нашего мира. ...И сказал Господь в сердце Своем (принял решение): не буду больше проклинать землю за человека (как Он сделал незадолго до этого), потому что (епископ Патрик считает, что здесь следует читать не «потому что», а «хотя») помышление сердца человеческого - зло от юности его.., Быт 8:21. Бог дал Свое свидетельство о продолжающемся грехе и греховности этого мира тем, что предусмотрел достаточную и эффективную жертву за грех, которая останется необходимой во все века, а о продолжающейся греховности самих верующих Он свидетельствует тем, что требует от них постоянного исповедания своих грехов и приобщения через веру к крови этой жертвы. Поэтому если мы говорим, что не согрешили или больше не грешим, то слова Божия нет в нас, ни в наших умах, то есть мы не знакомы с ним; ни в наших сердцах, то есть оно не оказывает практического влияния на нас.

1. Что он должен сделать для этого: Если исповедуем грехи наши.., ст. 9. Признание и исповедание греха, сопровождаемое сокрушением о нем, – такова задача верующего и таково средство для освобождения его от вины греха.

2. Что ободряет его и этом, гарантируя счастливый исход? Это верность, праведность и милосердие Бога, Кому он исповедует свои грехи: ...Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды, ст. 9. Бог верен Своему завету и Своему слову, в котором Он обещал прощение кающемуся и исповедующему свой грех верующему. Он верен Самому Себе и Своей славе, приготовив такую жертву, через которую Его праведность возвещается в оправдании грешников. Он верен Своему Сыну, не только послав Его на это служение, но и обещав Ему, что всякий, приходящий через Него, будет прощен в счет Его заслуг. Через познание Его (через принятие Его верой) Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих.., Ис 53:11. Он милосердный и сострадательный Бог, и поэтому прощает кающемуся и сокрушающемуся все его грехи, очищает его от вины всякой неправды, а в свое время избавит его от власти греха и привычки грешить.

1:1-4 Иоанн начинает свое послание, подводя итог важнейшим событиям своей жизни и служения. Главное для него то, что он сподобился быть очевидцем Слова жизни вечной в лице Иисуса Христа. Иоанн был избран Богом стать одним из свидетелей земной жизни Иисуса Христа, видеть, слышать и осязать Его, предвечного Сына Божия, единство Которого с Отцом теперь может быть возвещено и другим людям. Благая Весть о том, что Отец един с Сыном, и составляла суть апостольской проповеди; об этом и написано в Первом послании Иоанна.

1:1 от начала. См. Ин. 1,1 (стих, созвучный Быт. 1,1). Подобный параллелизм подчеркивает, что воплощение Слова - событие, стоящее в одном ряду с сотворением мира.

слышали... видели... рассматривали... осязали. Эти слова - свидетельство очевидцев реальности человеческой природы Христа, против чего, собственно, были направлены доводы докетов. Их лжеучение апостол разоблачает ниже (2,22; 4,2,3).

о Слове жизни. Иоанн благовествует прежде всего об Иисусе, воплощенном в Слове Божием (Ин. 1,1,14), и о жизни вечной, дарованной нам в Иисусе и засвидетельствованной апостолами.

1:5-10 Как и Евангелие от Иоанна, Первое послание начинается с противопоставления "света" и "тьмы".

1:5 Бог есть свет. Этим определением Бога Иоанн выделяет абсолютную святость Божию.

1:7 Кровь Иисуса Христа. Как сказано в Евр. 9,22, "без пролития крови не бывает прощения". Совершенное Христом пролитие Своей крови было добровольным заместительным жертвоприношением, бесценным для избранных; только такая жертва в очах Божиих могла быть достойной платой за грех (Евр. 9,12-15).

1:9 Если исповедуем грехи наши. Прощение Божие даруется тем, кто осознает свою нужду в нем, причем даруется не на основании каких-либо заслуг просителя, но исключительно по благодати Божией. Бог приемлет нас как праведников ради праведности Христа.

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Иоанна»

Комментарии к главе 1

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ АПОСТОЛА ИОАННА

ЛИЧНОЕ ПОСЛАНИЕ И ЕГО МЕСТО В ИСТОРИИ

Данный труд Иоанна называют "посланием", однако в нем нет ни начала, ни концовки, типичных для писем. В нем нет ни приветственного обращения, ни заключительных приветствий, которые присутствуют в посланиях Павла. И тем не менее, всякий, читающий это послание, чувствует его в высшей степени личный характер.

Перед мысленным взором человека, писавшего это послание, вне всякого сомнения, была конкретная ситуация и конкретная группа людей. Кто-то сказал, что форму и личный характер Первого послания Иоанна можно объяснить, если рассматривать его как "пронизанную любовью и тревогой проповедь", написанную любящим своих прихожан пастырем, но разосланную всем церквам.

Каждое из этих посланий было написано по действительно животрепещущему случаю, без знания которого нельзя полностью понять и само послание. Таким образом, желая понять Первое послание Иоанна, необходимо сперва попытаться воссоздать вызвавшие их обстоятельства, помня, что оно было написано в Ефесе где-то сразу после 100 года.

ОТХОД ОТ ВЕРЫ

Эта эпоха характеризуется в Церкви вообще, а в таких местах как в Ефесе в особенности, определенными тенденциями.

1. Большинство христиан были уже христианами в третьем поколении, то есть детьми и даже внуками первых христиан. Восторг первых дней христианства, по крайней мере до некоторой степени, прошел. Как сказал один поэт: "Какое это блаженство - жить на заре той эпохи". В первые дни своего существования христианство было овеяно ореолом славы, к концу же первого века оно уже стало чем-то привычным, традиционным, безразличным. Люди привыкли к нему и оно потеряло для них что-то от своего очарования. Иисус знал людей и он сказал, что "во многих охладеет любовь" (Мат. 24,12). Иоанн писал это послание в эпоху, когда, по крайней мере, для некоторых, угас первый восторг, а пламя набожности померкло и огонь едва тлел.

2. Из-за этого положения в церкви появились люди, считавшие нормы, предъявляемые христианством к человеку, скучным бременем. Они не хотели быть святыми, в том смысле, как это понимает Новый Завет. В Новом Завете для передачи этого понятия употребляется слово хагиос, которое часто переводят как священный. Первоначально это слово имело значение отличный, иной, обособленный. Храм иерусалимский был хагиос, потому что отличался от других зданий; суббота была хагиос; потому что отличалась от остальных дней; израильтяне были хагиос, потому что это был особый народ, не такой, как остальные; и христианина называли хагиос, потому что он был призван быть иным, не таким, как другие люди. Между христианами и прочим миром всегда была пропасть. В четвертом Евангелии Иисус говорит: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избавил вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Иоан. 15,19). "Я передал им слово Твое, - говорит Иисус в молитве к Богу, - и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира" (Иоан. 17,14).

С христианством были связаны этические требования: оно требовало от человека новых норм нравственной чистоты, нового понимания доброты, служения, прощения, - и это оказалось трудным. И потому, когда остыли первый восторг и первый энтузиазм, стало все труднее и труднее противостоять миру и сопротивляться общепринятым нормам и обычаям своего века.

3. Следует отметить, что в Первом послании Иоанна не видно признаков того, чтобы церковь, которой он писал, подвергалась гонениям. Опасность заключается не в гонении, а в соблазне. Это шло изнутри. Надо отметить, что Иисус предвидел и это: И многие лжепророки восстанут, - говорил Он, - и прельстят многих" (Мат. 24,11). Именно об этой опасности предупреждал Павел руководителей той же церкви в Ефесе, обращаясь к ним с прощальной речью: "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20,29.30). Первое послание Иоанна было направлено не против внешнего врага, пытавшегося разрушить христианскую веру, а против людей, которые хотели придать христианству интеллектуальный вид. Они видели интеллектуальные тенденции и течения своего времени и считали, что пора привести христианское вероучение в соответствие со светской философией и современным мышлением.

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Что же представляли из себя современные мышления и философия, что вело христианство к лжеучению? В греческом мире в это время господствовало мировоззрение, известное под общим названием гностицизм. В основе гностицизма лежало убеждение, что только дух благ, а материя, в сути своей, пагубна. И потому, гностики неизбежно должны были презирать этот мир и все мирское, ведь это был материя. В особенности же они презирали тело, которое, будучи материальным, обязательно должно было быть пагубным. Далее гностики полагали, что дух человека заключен в теле, как в тюрьме, а дух, - семя Божие, - всеблаг. И потому цель жизни заключается в том, чтобы освободить это Божественное семя, заключенное в злом, пагубном теле. Это можно сделать только с помощью особого знания и тщательно разработанного ритуала, доступных лишь настоящему гностику. Эта линия мышления оставила глубокий отпечаток в греческом мировоззрении; она не исчезла совсем еще и сегодня. В основе ее лежит представление о том, что, материя пагубна, а только дух - благ; что существует только одна достойная цель жизни - освободить человеческий дух от пагубной тюрьмы-тела.

ЛЖЕУЧИТЕЛИ

Помня об этом, обратимся теперь снова к Первому посланию Иоанна и посмотрим, кто же были эти лжеучители и чему они учили. Они были в церкви, но отошли от нее. Они вышли от нас, но не были наши" (1 Иоан. 2,19). Это были влиятельные люди, претендовавшие на то, что они пророки. "Много лжепророков появилось в мире" (1 Иоан. 4,1). Хотя они и вышли из Церкви, они все еще пытались распространять в ней свое учение и отвращать ее членов от истинной веры (1 Иоан. 2,26).

ОТРИЦАНИЕ ИИСУСА КАК МЕССИИ

Некоторые лжеучители отрицали, что Иисус - Мессия. "Кто лжец, - спрашивает Иоанн, - если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?" (1 Иоан. 2,22). Вполне возможно, что эти лжеучители были не гностиками, а иудеями. Христианам-иудеям всегда было трудно, но исторические события сделали их положение еще более тяжелым. Иудею вообще было трудно поверить в распятого Мессию, а если он даже начинал верить в это, трудности его еще не прекращались. Христиане верили, что Иисус вернется очень скоро, чтобы защитить и оправдать Своих. Совершенно очевидно, что эта надежда была особенно дорога сердцу иудеев. В 70 г. Иерусалим взяли римляне, которых так разъярила длительная осада и сопротивление иудеев, что они до основания разрушили святой город и даже перепахали то место плугом. Как мог иудей, перед лицом всего этого, верить, что Иисус придет и спасет народ? Святой город опустел, иудеи были рассеяны по всему миру. Как могли иудеи, перед лицом этого, поверить в то, что пришел Мессия?

ОТРИЦАНИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ

Но были и более серьезные проблемы: внутри самой Церкви имели место попытки привести христианство в соответствие с учением гностицизма. Надо при этом помнить теорию гностиков - лишь дух благ, а материя в сути своей крайне порочна. А в таком случае никакое воплощение вообще не может иметь места. Именно на это указывал через несколько столетий Августин. До принятия христианства Августин хорошо знал различные философские учения. В своей "Исповеди" (6,9) он пишет, что находил у языческих авторов почти все, что говорит людям христианство, но одно великое христианское высказывание не было найдено и никогда не будет найдено у языческих авторов: "Слово стало плотию и обитало с нами" (Иоан. 1,4). Именно потому, что языческие писатели считали, будто материя в сути порочна, а, следовательно, что и тело в сути порочно, они никогда не могли сказать ничего подобного.

Совершенно очевидно, что лжепророки, против которых направлено Первое послание Иоанна, отрицали реальность воплощения и реальность физического тела Иисуса. "Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, - пишет Иоанн, - а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (1 Иоан. 4,2.3).

В раннехристианской Церкви отказ от признания реальности воплощения проявлялся в двух формах.

1. Его более радикальная и более распространенная линия получила название докетизма, что можно перевести как иллюзионизм. Греческий глагол докейн значит казаться. Докетисты заявляли, что людям лишь казалось, будто у Иисуса было тело. Докетисты утверждали, что Иисус был исключительно духовным существом, обладавшим лишь кажущимся, иллюзорным телом.

2. Но более тонкий и более опасный вариант этого учения связанный с именем Керинфа. Керинф проводил строгое различие между Иисусом-человеком и Божественным Иисусом. Он заявлял, что Иисус был самым нормальным человеком, был рожден самым естественным образом, жил в особом послушании Богу, и потому, после его крещения Христос в виде голубя сошел на него и передал ему от силы, которая превыше всякой силы, после чего Иисус принес людям свидетельство об Отце, о Котором люди до этого ничего не знали. Но Керинф шел еще дальше: он утверждал, что в конце Его жизни, Христос вновь покинул Иисуса, так что Христос вообще никогда не страдал. Страдал, умер и воскрес вновь Иисус-человек.

Насколько широко такие взгляды были распространены, можно видеть из посланий епископа антиохийского Игнатия (согласно традиции - ученик Иоанна) нескольким церквам в Малой Азии, по-видимому, таким же, как и та церковь, которой было написано Первое послание Иоанна. В момент написания этих посланий Игнатий находился под стражей на пути в Рим, где он погиб мученической смертью: по приказу императора Трояна его бросили на арену цирка на растерзание диким зверям. Игнатий писал траллийцам: "Посему не слушайте, когда кто-то будет свидетельствовать вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Девы Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, был действительно распят и умер... Который действительно воскрес из мертвых... Но если, как утверждают некоторые безбожники - то есть неверующие - Его страдания были лишь иллюзией... то почему же я в узах" (Игнатий: "К Траллийцам" 9 и 10). Христианам в Смирне он писал: "Ибо все это Он претерпел ради нас, чтобы мы спаслись; страдал истинно..." (Игнатий: "К Смирнянам").

Поликарп, епископ смирнский и ученик Иоанна употребил в своем послании филиппийцам слова самого Иоанна: "Всякий, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист" (Поликарп: "К Филиппийцам" 7,1).

Это учение Керинфа подвержено критике в Первом послании Иоанна. Иоанн пишет об Иисусе: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом); не водою только, но водою и кровию" (5,6). Смысл этих строк заключается в том, что учителя-гностики соглашались с тем, что Божественный Христос пришел водою, то есть, через крещение Иисуса, но стали отрицать, что он пришел кровию, то есть, через Крест, потому что настаивали на том, что Божественный Христос покинул Иисуса-человека еще до Распятия.

Главная опасность этой ереси заключается в том, что можно назвать ошибочным благоговением: она боится признать полноту человеческого происхождения Иисуса Христа, считает кощунственным, что у Иисуса Христа было действительно физическое тело. Эта ересь еще и нынче не умерла и к ней склоняется, часто совершенно бессознательно, довольно большое число благочестивых христиан. Но надо помнить, как это неповторимо выразил один из великих отцов ранней Церкви: "Он стал таким же, как мы, чтобы мы стали такими же, как Он".

3. Вера гностиков имела определенное влияние на жизнь людей.

а) Указанное отношение гностиков к материи и ко всему материальному обусловило и их отношение к своему телу и всем его частям; это принимало три формы.

1. У одних это выливалось в аскетизм, пост, безбрачие, жесткий самоконтроль и даже умышленно суровое обращение со своем телом. Гностики начали отдавать предпочтение безбрачию перед браком и считали физическую близость грехом; такая точка зрения еще и нынче находит своих сторонников. В послании Иоанна нет и следа такой установки.

2. Другие заявляли, что тело вообще не имеет никакого значения, и потому можно неограниченно утолять все его желания и вкусы. Коль скоро тело все равно погибнет и представляет собой сосуд зла, то не имеет никакого значения, как человек относится к своей плоти. Против этой точки зрения выступил Иоанн в Первом послании. Иоанн осуждает как лжеца того, кто утверждает, что знает Бога, но в то же время не соблюдает Божьи заповеди, ибо человек, считающий, что пребывает во Христе, должен поступать так, как Он поступал (1,6; 2,4-6). Совершенно очевидно, что в общинах, которым было адресовано это послание, были люди, утверждавшие, что обладают особым знанием Бога, хотя поведение их было далеко от требований христианской этики.

В определенных кругах эти теории гностиков получили дальнейшее развитие. Гностик был человеком, обладающим определенным знанием, гносис. Некоторые люди, поэтому, считали, что гностик должен знать как самое хорошее, так и самое плохое, и должен познать и ощутить жизнь как в высших сферах, так и в низких. Можно, пожалуй, даже сказать, что эти люди считали, что человек обязан грешить. Упоминание о такого рода установках находим в послании к Фиатире и Откровении, где Воскресший Христос говорит о тех, которые не "знают так называемых глубин сатанинских" (Отк. 2,24). И, вполне возможно, что Иоанн имеет в виду этих людей, когда утверждает, что "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Иоан. 1,5). Эти гностики считали, что Бог - это не только ослепительный свет, но также и непроглядная тьма, и что человек должен постичь и то, и другое. Нетрудно видеть ужасные последствия такой веры.

3. Была еще и третья разновидность гностицизма. Истинный гностик считал себя исключительно духовным человеком, как бы стряхнувшим с себя все материально и освободившим свой дух из уз материи. Гностики учили, что они настолько духовны, что стояли выше и вне греха и достигли духовного совершенства. Это о них говорит Иоанн, как о тех, кто обманывает себя, утверждая, что у них нет грехов (1 Иоан. 1,8-10).

Какой бы ни был вид гностицизма, он имел крайне опасные последствия; совершенно очевидно, что в общинах, которым писал Иоанн, были распространены две последние разновидности.

б) Кроме того, гностицизм проявлялся и в отношении к людям, что вело к разрушению христианского братства. Мы уже видели, что гностики хотели освободить дух из темницы человеческого тела посредством сложного, понятного лишь посвященным, знания. Совершенно очевидно, что такое знание было доступно далеко не каждому: простые люди были настолько заняты повседневными мирскими делами и работой, что у них не было времени на необходимую учебу и соблюдение правил, и если бы даже у них и было это время, многие были бы просто умственно неспособны уразуметь положения, разработанные гностики в их теософии и философии.

И это неизбежно вело к тому, что люди делились на два класса - на людей, способных жить подлинно духовной жизнью и людей, неспособных к этому. У гностиков даже имелись особые названия для людей этих двух классов. Древние обычно делили человека на три части - на сома, псухе и пневма. Сома, тело - физическая часть человека; и псухе обычно переводится как душа, но здесь надо быть особенно осторожными, потому что псухе вовсе не значит то же, что мы понимаем под душой. В представлении античных греков псухе была одним из главных принципов жизни, формой живого существования. Все живое имеет, по представлению античных греков, псухе. Псухе - это тот аспект, тот принцип жизни, который объединяет человека со всеми живыми существами. Помимо этого еще была пневма, дух, и именно дух, которым обладает только человек, роднит его с Богом.

Цель гностиков заключалась в том, чтобы освободить пневма из сома, но этого освобождения можно, по их утверждению, достичь лишь долгой и трудной учебой, которой мог посвятить себя лишь интеллектуал, имеющий много свободного времени. И, потому, гностики делили людей на два класса: псухикой - вообще неспособных подняться выше плотских, физических начал и постичь то, что стоит выше животной жизни, и пневматикой - поистине духовных и действительно близких Богу.

Результат такого подхода совершенно ясен: гностики образовали некую духовную аристократию, смотрящую с презрением и даже ненавистью на своих меньших братьев. Пневматикой смотрели на псухикой как на презренные, земные создания, которым недоступно знание истинной религии. Следствием этого, опять же, было разрушение христианского братства. Поэтому Иоанн на протяжении всего послания настаивает на том, что истинный показатель христианства - любовь к собратьям. "Если, же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1 Иоан. 1,7). "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме" (2,9-11). Доказательством того, что мы перешли из смерти в жизнь является наша любовь к братьям (3,14-17). Признак подлинного христианства - вера в Иисуса Христа и любовь друг к другу (3,23). Бог - это любовь, и тот, кто не любит, тот не познал Бога (4,7.8). Бог возлюбил нас, потому и мы должны любить друг друга (4,10-12). Заповедь Иоанна гласит, что кто любит Бога, должен любить и брата своего, а кто утверждает, будто любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (4,20.21). Если говорит прямо, в представлении гностиков признаком истинной религии было презрение к простым людям; Иоанн, напротив, утверждает в каждой главе, что признаком истинной религии является любовь ко всем.

Таковы были гностики: они утверждали, что они рождены от Бога, ходят во свете, совершенно безгрешны, пребывают в Боге и знают Бога. И этим они прельщали людей. Они, собственно, не ставил своей целью разрушение Церкви и веры; они даже намеревались очистить Церковь от насквозь прогнившего и сделать христианство почтенной интеллектуальной философией, чтобы ее можно было поставить рядом с великими философскими учениями того времени. Но их учение вело к отрицанию воплощения, к уничтожению христианской этики и полному разрушению братства в Церкви. И поэтому неудивительно, что Иоанн стремится с такой горячей пастырской преданностью защитить столь любимые им церкви от таких коварных нападений изнутри, ибо они представляли для Церкви гораздо большую угрозу, чем гонения язычников; было поставлено на карту само существование христианской веры.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА

Первое послание Иоанна невелико по объему и в нем нет полного изложения учения христианской веры, но тем не менее, чрезвычайно интересно внимательно рассмотреть основы веры, с которыми Иоанн выступает против разрушителей христианской веры.

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Иоанн пишет из двух тесно связанных между собой соображений: чтобы радость его паствы была совершенна (1,4), и чтобы они не грешили (2,1). Иоанн ясно видит, что, каким бы привлекательным этот ложный путь ни казался, он уже по существу своему не может принести счастья. Принести людям радость и предохранить их от греха - это одно и то же.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ

У Иоанна есть что-то прекрасное сказать о Боге. Во-первых, Бог - это свет, и нет в Нем никакой тьмы (1,5); во-вторых, Бог - это любовь. Он возлюбил нас еще до того, как мы полюбили Его и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (4,7-10,16). Иоанн убежден в том, что Бог Сам дает людям откровение о Себе и Свою любовь. Он - свет, а не тьма; Он - любовь, а не ненависть.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ИИСУСЕ

Ввиду того, что объектом нападения лжеучителей прежде всего был Иисус, это послание, служившее ответом им, особенно ценно и полезно для нас тем, что в нем сказано об Иисусе.

1. Иисус был от начала (1,1; 2,14). Встречаясь с Иисусом, человек встречается с вечным.

2. Это можно выразить еще так: Иисус - Сын Божий, и Иоанн считает убежденность в этом очень важным (4,15; 5,5). Отношения Иисуса и Бога уникальны, а в Иисусе мы видим вечно ищущее и вечно прощающее сердце Божие.

3. Иисус - Христос, Мессия (2,22; 5,1). Для Иоанна это является важным аспектом веры. Может сложиться впечатление, что здесь мы входим в специфически иудейскую область. Но в этом есть и нечто очень важное. Сказать, что Иисус был от начала и что Он - Сын Божий, значит подчеркивать Его связь с вечностью, а сказать, что Иисус - Мессия, значит подчеркивать Его связь с историей. В Его пришествии мы видим осуществление плана Божия через Его избранный народ.

4. Иисус был в полном смысле слова человек. Отрицать, что Иисус пришел во плоти, значит говорить в духе антихриста (4,2.3). Иоанн свидетельствует, что Иисус был настолько воистину человек, что он, Иоанн, сам знал Его, видел Его своими глазами и трогал Его своими руками (1,1.3). Ни один другой новозаветный автор не утверждает с такой силой абсолютную реальность воплощения. Иисус не только стал человеком, Он также пострадал за людей; Он пришел водою и кровью (5.6), и Он положил за нас жизнь Свою (3,16).

5. Пришествие Иисуса, Его воплощение, Его жизнь, Его смерть, Его Воскресение и Его Вознесение имели одну цель - взять грехи наши. Иисус Сам был без греха (3,5), а человек в сути своей грешник, даже если в своем высокомерии и утверждает, что он без греха (1,8-10), и все же безгрешный явился, чтобы взять на Себя грехи грешников (3,5). За грешных людей Иисус выступает двумя способами:

а) Он Ходатай перед Богом (2,1). В греческом это параклетос, а параклетос - это тот, кто призван на помощь. Это может быть врач; часто это свидетель, дающий показания в пользу кого-то; или адвокат, призванный защищать обвиняемого. Иисус просит за нас перед Богом; Он, безгрешный, выступает защитником грешных людей.

б) Но Он является не только Ходатаем. Иоанн дважды называет Иисуса умилостивлением за наши грехи (2,2; 4,10). Когда человек согрешит, отношения, существовавшие между ним и Богом, нарушаются. Эти отношения может восстановить лишь жертва умилостивления, или, скорее, жертва, через которую эти отношения могут быть восстановлены. Это искупительная, очистительная жертва, которая восстанавливает единство человека с Богом. Таким образом, через Христа были восстановлены нарушенные отношения между Богом и человеком. Иисус не только ходатайствует за грешника, Он восстанавливает его единство с Богом. Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1, 7).

6. Вследствие этого, через Иисуса Христа люди, верующие в Него, получили жизнь (4,9; 5,11.12). И это справедливо в двух отношениях: они получили жизнь в том смысле, что спасены от смерти, и они получили жизнь в том смысле, что жизнь обрела истинный смысл и перестала быть простым существованием.

7. Это можно подытожить словами: Иисус - Спаситель мира (4,14). Но это мы должны изложить полностью. "Отец послал Сына Спасителем миру" (4,14). Мы уже говорили о том, что Иисус ходатайствует за человека перед Богом. Если бы мы остановились на этом, иные могли бы утверждать, что Бог намерен был осудить людей, и лишь самопожертвование Иисуса Христа отвратило Его от этих ужасных намерений. Но это не так, потому что для Иоанна, как и для всех новозаветных авторов, вся инициатива исходила от Бога. Это Он послал Сына Своего быть Спасителем людей.

В небольшом по объему послании наиболее полно показаны чудо, слава и милость Христовы.

ДУХ СВЯТОЙ

В этом послании Иоанн меньше говорит о Духе Святом, ибо главное его учение о Святом Духе изложено в четвертом Евангелии. Можно сказать, что, согласно Первому посланию Иоанна, Святой Дух выполняет функцию связующего звена сознание постоянного пребывания в нас Бога через Иисуса Христа (3,24; 4,13). Можно сказать, что Дух Святой дает нам способность осознать драгоценность предложенной нам дружбы с Богом.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР

Христианин живет во враждебном, безбожном мире. Этот мир не знает христианина, потому что не познал Христа (3,1); он ненавидит христианина так же, как ненавидел Христа (3,13). Лжеучители от мира, а не от Бога, и именно потому, что они говорят его языком, мир слушает их и готов принимать их (4,4.5). Весь мир, обобщает Иоанн, находится во власти дьявола (5,19). Именно поэтому должен победить мир, и оружием в этой борьбе с миром ему служит вера (5,4).

Этот враждебный мир обречен, и он проходит, и проходит похоть его (2,17). Поэтому, безумие отдавать сердце свое мирскому; он идет к своей окончательной гибели. Хотя христиане и живут во враждебном, проходящем мире, не нужно отчаиваться или страшиться. Тьма проходит и истинный свет уже светит (2,8). Бог во Христе вторгся в историю человечества и новый век наступил. Он наступил еще не полностью, но гибель этого мира очевидна.

Христианин живет в порочном и враждебном мире, но у него есть то, чем он может победить его, и, когда наступит предопределенный миру конец, христианин спасен, потому что он уже обладает тем, что делает его членом нового сообщества в новом веке.

ЦЕРКОВНОЕ БРАТСТВО

Иоанн не только обращается к высшим сферам христианского богословия: он излагает некоторые крайне практические проблемы христианской Церкви и жизни. Ни один другой новозаветный автор не подчеркивает столь неустанно и столь энергично настоятельную необходимость церковного братства. Иоанн убежден в том, что христиане связаны не только с Богом, но и друг с другом. "Если же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1,7). Человек, утверждающий, что ходит во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме; кто любит брата своего, тот пребывает во свете (2,9-11). Доказательством того, что человек перешел из тьмы в свет, является его любовь к брату. Человек, ненавидящий своего брата, является убийцей, как Каин. Человек, обладающий достатком, чтобы помочь своему брату в бедности и не делающий этого, не может утверждать, что в нем пребывает любовь Божия. Смысл религии состоит в том, чтобы верить во имя Господа Иисуса Христа и любить друг друга (3,11-17,23). Бог есть любовь, и потому любящий человек близок Богу. Бог возлюбил нас и именно поэтому мы должны любить друг друга (4,7-12). Человек, заявляющий, что любит Бога, и в то же время ненавидящий брата - лжец. Заповедь Иисуса такова: любящий Бога должен любить и брата своего (4,20.21).

Иоанн уверен в том, что человек может доказать свою любовь к Богу лишь через любовь к своим собратьям, и что любовь эта должна проявляться не только в сентиментальном чувстве, но и в реальной, практической помощи.

ПРАВЕДНОСТЬ ХРИСТИАНИНА

Ни один другой новозаветный автор не ставит таких высоких этических требований, как Иоанн; никто не осуждает так религию, которая не проявляется в этических поступках. Бог - праведен, и Его праведность должна отражаться в жизни каждого человека, который знает Его (2,29). Всякий пребывающий во Христе и родившийся от Бога не грешит; кто не делает правды, тот не от Бога (3,3-10); а особенность праведности заключается в том, что она проявляется в любви к братьям (3,10.11). Соблюдая заповеди Божии, мы доказываем свою любовь к Богу и людям (5,2). Рожденный от Бога не грешит (5,18).

В представлении Иоанна знание Бога и повиновение Ему должны идти рука об руку. Лишь через соблюдение Его заповедей мы можем доказать, что действительно знаем Бога. Человек, который заявляет, что знает Его, но не соблюдает заповедей Его - лжец (2,3-5).

В сущности, именно это повиновение обеспечивает действенность нашей молитвы. Мы получаем от Бога то, что просим от Него, потому что соблюдаем Его заповеди и делаем благоугодное перед Ним (3,22).

Подлинное христианство характеризуется двумя качествами: любовью к собратьям и соблюдением данных Богом заповеди.

АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ

Вопрос о том, кому адресовано послание, ставит перед нами трудные проблемы. В самом послании нет ключа к решению этого вопроса. Предание связывает его с Малой Азией и, прежде всего, с Ефесом, где, по преданию, Иоанн жил долгие годы. Но есть и другие особенные моменты, требующие объяснения.

Видный ученый раннего средневековья Кассиодор (ок. 490-583 гг.) говорил, что Первое послание Иоанна было написано Ад Партос, то есть к парфянам; Августин приводит список из десяти трактатов, написанных на тему Послания Иоанна ад Партос. Один из хранящихся в Женеве списков этого послания еще больше осложняет дело: он носит название Ад Спартос, а слова в латыни не существует вовсе. Мы можем отбросить Ад Спартос как описку, но откуда взялось Ад Партос! Этому есть одно возможное объяснение.

Из Второго послание Иоанна видно, что оно было написано избранной госпоже и детям ее (2 Иоан. 1). Обратимся к концу Первого послания Петра, где читаем: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне" (1 Пет. 5,13). Слова вам, церковь выделены петитом, что, конечно, значит, что это слова отсутствуют в греческом тексте, в котором нет упоминания о церкви. В одном переводе английской Библии стоит: "Она, которая находится в Вавилоне, и тоже избранная, посылает вам приветствия". Что касается греческого языка и текста, то вполне возможно понимать под этим не церковь, а даму, госпожу. Именно так понимали это место многие богословы ранней Церкви. Кроме того, эта избранная госпожа встречается во Втором послании Иоанна. Было легко отождествить эти две избранные госпожи и предложить, что Второе послание Иоанна было написано в Вавилон. А жителей Вавилона называли обычно парфянами, и вот нам объяснение названия.

Но на этом дело не остановилось. Избранная госпожа - в греческом хе електе; а как мы уже видели, древние манускрипты писались прописными буквами, и, вполне возможно, что електе надо читать не как прилагательное избранная, а как собственное имя Електа. Так, по-видимому, и поступил Климент Александрийский, потому что до нас дошли его слова о том, что послания Иоанна были написаны некоей госпоже в Вавилоне, по имени Електа, и ее детям.

Вполне возможно, поэтому, что название Ад Партос возникло вследствие целого ряда недоразумений. Под избранной в Первом послании Петра, вне всякого сомнения, подразумевается Церковь, что и получило должное отражение в русском переводе Библии. Моффат перевел это место так: "Ваша сестра-церковь в Вавилоне, избранная, как вы, приветствует вас". Кроме того, почти наверняка, в этом случае Вавилон стоит вместо Рима, который раннехристианские авторы отождествляли с Вавилоном, великой блудницей, упоенной кровью святых (Отк. 17,5). Название Ад Партос имеет интересную историю, но возникновение его, несомненно, связано с недоразумениями.

Но есть еще одна сложность. Климент Александрийский говорил о посланиях Иоанна, как о "написанных девственницам". На первый взгляд это кажется невозможным, потому что такое название было бы попросту неуместным. Но откуда тогда это взялось? По-гречески название было бы тогда, Прос Партеноус, которое очень похоже на Прос Партус, и, так уж случилось, что Иоанна часто называли Хо Партенос, Девственник, потому что он не был женат и вел непорочный образ жизни. Это название должно было явиться результатом смешения Ад Партос и Хо Партенос.

В данном случае мы можем считать, что права традиция, а все изысканные теории ошибочны. Мы можем считать, что послания эти были написаны и назначены в Ефес и близлежащие церкви Малой Азии. Иоанн, несомненно, писал общинам где его послания имели вес, а это были Ефес и близлежащие территории. Его имя никогда не упоминается в связи Вавилоном.

В ЗАЩИТУ ВЕРЫ

Иоанн написал свое великое послание в борьбе с какой-то животрепещущей угрозой и в защиту веры. Ереси, против которых он выступал, вне всякого сомнения, не просто отголоски давних времен. Они все еще живут где-то в глубине, а иногда даже ныне поднимают головы. Изучение посланий Иоанна утвердит нас в истинной вере и даст нам оружие для защиты от тех, кто может попытаться совратить нас.

ПАСТЫРСКИЕ ЦЕЛИ (Иоан. 1,1-4)

Каждый человек, начиная писать письмо или послание, или поднимаясь на кафедру для чтения проповеди, имеет перед собой определенную цель - он хочет оказать воздействие на умы, сердца и жизни тех, кому адресовано его благовествование. И здесь, уже в самом начале, Иоанн указывает на цель своего послания.

1. Он хочет установить братские отношения между людьми и дружеские отношения людей с Богом (1,3). Цель пастыря всегда должна состоять в том, чтобы сблизить людей между собой и с Богом. Свидетельства, вызывающие разделение и разногласия между людьми - это ложные свидетельства. Христианское свидетельство имеет, в общих чертах, две великие Цели: любовь к человеку и любовь к Богу.

2. Он хочет принести своим людям радость (1,4). Радость - главная и важнейшая черта христианства.

Свидетельство, которое подавляет и обескураживает слушателей, не может выполнить своей функции. Правда, учитель и проповедник часто должны вызывать в человеке благочестивое сожаление, которое должно привести к истинному раскаянию. Но, после того, как людям указано на смысл греха, их должно привести к Спасителю, в Котором прощены все грехи. Конечная цель христианского свидетельствования - радость.

3. Для этого он должен представить им Иисуса Христа. Один крупный профессор говорил своим студентам, что цель их, как проповедников, заключается в том, чтобы "сказать доброе слово об Иисусе Христе". А о другом выдающемся христианине говорили, что, с чего бы он ни начинал свой разговор, он непременно обращал его к Иисусу Христу.

Дело просто в том, что, для того, чтобы вступить в братские отношения между собой и с Богом и обрести радость, люди должны знать Иисуса Христа.

ПРАВО ПАСТЫРЯ ГОВОРИТЬ (1 Иоан. 1,1-4 (продолжение))

Здесь, в самом начале своего послания, Иоанн обосновывает свое право говорить, и это сводится к одному - он лично знал Иисуса и общался с Ним (1,2.3).

1. Он слышал Христа. Когда-то очень давно Седекия сказал Иеремии: "Нет ли слова от Господа?" (Иер. 37,17). Людей, в действительности, интересуют не чье-либо мнение или догадки, а слово от Бога. Об одном выдающемся проповеднике говорили, что он сперва прислушивался к тому, что скажет Бог, а потом сам говорил к людям; о другом проповеднике тоже говорили, что во время проповеди он часто замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Настоящий учитель - это человек, у которого есть слово от Иисуса Христа, потому что он слышал Его голос.

2. Он видел Христа. Рассказывают, что однажды кто-то сказал крупному шотландскому проповеднику Александру Уайту: "Сегодня вы проповедовали так, как будто пришли прямо от присутствия Христова". Уайт ответил на это: "Может быть, я действительно пришел оттуда". Мы не можем видеть Христа во плоти, как Его видел Иоанн, но мы все же можем видеть Его через веру.

3. Он рассматривал Его. Каково же различие между видеть и рассматривать? В греческом тексте для видеть употреблено слово хоран, имеющее значение физического видения; рассматривать в греческом тексте употреблено слово феасфай, имеющее значение пристально вглядываться в кого-то или во что-то, до тех пор, пока не поймешь человека или предмет. Так, обращаясь к толпе, Иисус спросил: "Что смотреть (феосфай) ходили вы в пустыню?" (Лук, 7,24), и этим словом Он подчеркивает, как люди валили толпами, чтобы рассматривать Иоанна Крестителя и разгадать, кем бы он мог быть. Говоря об Иисусе в прологе к своему Евангелию, Иоанн говорит: "Мы видели славу Его" (Иоан. 1,14). И здесь Иоанн употребил слово феосфай, в смысле, что это был не беглый, а пристальный, ищущий взгляд, пытающийся открыть хоть часть тайны Христовой.

4. Он осязал Христа своими руками. У Луки есть рассказ о том, как Иисус вернулся к Своим ученикам после Воскресения и сказал: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лук. 24, 39). Здесь Иоанн имеет в виду тех самых докетистов, которые были настолько одержимы идеей противопоставления духовного и материального, что утверждали, будто Иисус не был из плоти и крови, что Его человечество, якобы, было лишь иллюзией. Они отказывались верить в это, так как понимали, что Бог осквернит Себя, приняв на Себя плоть и кровь. Иоанн же утверждает здесь, что Иисус, Которого он знал, был подлинно человеком среди людей; Иоанн понимал, что нет ничего опаснее, чем подвергать сомнению человеческую природу Иисуса.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАСТЫРЯ (1 Иоан. 1,1-4 (продолжение))

Иоанн свидетельствует об Иисусе Христе следующее. Во-первых, он говорит, что Иисус был от начала. Другими словами, в Иисусе вечность вторглась во время; в Нем вечный Бог лично вторгся в мир людей. Во-вторых, это вторжение в мир людей было реальным вторжением, Бог действительно воплотился в человека. В-третьих, через этот поступок к людям пришло слово жизни, то слово, которое может обратить смерть в жизнь, а простое существование в настоящую жизнь. В Новом Завете благая весть снова и снова называется словом, и крайне интересно посмотреть, в каких разных сочетаниях оно употребляется.

1. Чаще всего его называют слово Божие (Деян 4,31; 6,2.7; 11,1; 13,5.7.44; 16,32; Фил. 1,14; 1 Фес. 2,13; Евр. 13,7; Отк. 1,2.9; 6,9; 20,4). Это не человеческое открытие, оно идет от Бога. Это свидетельство Божие, которое человек не смог бы открыть сам.

2. Часто благую весть называют словом Господним (Деян. 8,25; 12,24; 13,49; 15,35; 1 Фес. 1,8; 2 Фес. 3,1). Не всегда ясно, Кого называют авторы Господом - Бога или Иисуса, но чаще всего это Иисус.

Евангелие - благая весть, которую Бог мог послать людям только через Своего Сына.

3. Дважды благую весть называют словом слышанным (логос акоес) (1 Фес. 2,13; Евр. 4,2). Другими словами, оно зависит от двух моментов: от голоса, готового сказать его, и уха, готового слышать его.

4. Свидетельство благой вести - это слово о Царствии (Мат. 13,19). В нем Бог провозглашается Царем, а люди призываются оказывать Богу повиновение, что позволит им стать гражданами Его Царствия.

5. Благая весть - слово Евангелия (Деян. 15, 7; Кол. 1, 5). Евангелие - это значит благая весть; и Евангелие есть, в сути, благая весть людям о Боге.

6. Свидетельство благой вести - это слово благодати (Деян. 14,3; 20,32). Это - благая весть о щедрой и ничем не заслуженной любви Божией к человеку; это весть о том, что на человека больше не давит бремя невыполнимой задачи - заслужить любовь Божию: она дается ему свободно, даром.

7. Свидетельство благой вести - это слово спасения (Деян. 13,26). Это - предложение простить грехи прошлые и дать силу преодолеть грехи будущего.

8. Евангелие - слово примирения (2 Кор. 5,19). Это свидетельство восстанавливает отношения между человеком и Богом в Иисусе Христе, Который разрушил созданный грехом барьер между человеком и Богом.

9. Евангелие - слово о Кресте (1 Кор. 1,18). Сутью благой вести является Крест, на котором людям дано последнее доказательство прощающей, жертвующей, ищущей любви Божией.

10. Евангелие - слово истины (2 Кор. 6, 7; Еф. 1,13; Кол. 1,5; 2 Тим. 2,15). После получения благой вести не нужно больше гадать и искать во тьме на ощупь, потому что Иисус Христос принес нам истину о Боге.

11. Евангелие - слово правды (Евр. 5,13). Евангелие дает человеку силу разорвать силу зла и порока и подняться до правды и праведности, радующей взор Бога.

12. Евангелие - здравое учение [у Баркли: здравое слово] (2 Тим. 1,13; 2,8). Оно - противоядие, исцеляющее от яда греха и панацея от болезней порока.

13. Евангелие - слово жизни (Фил. 2,16). Силою Евангелия человек избавлен от смерти и получит возможность вступить в лучшую жизнь.

БОГ - ЭТО СВЕТ (1 Иоан. 1,5)

Характер Бога, которому человек поклоняется, определяет его характер, и потому Иоанн с самого начала говорит о натуре Бога и Отца Иисуса Христа, Которому поклоняются христиане. "Бог, - говорит Иоанн, - есть свет, и нет в Нем никакой тьмы". Что говорит это нам о Боге?

1. Это говорит нам, что Бог - это сияние и слава. Нет ничего величественного, чем вспышка огня, пронизывающая тьму. Сказать, что Бог есть свет - значит говорить о Его абсолютном великолепии и славе.

2. Это говорит нам о самораскрытии Бога. Для света характерно распространяться и освещать тьму вокруг себя. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что в Нем нет ничего скрытного и тайного. Он хочет, чтобы люди видели Его и знали Его.

3. Это говорит нам о непорочности и святости Бога. В Боге нет никакой тьмы, скрывающей зло и порок. Сказать, что Бог есть свет, значит, говорить о Его кристальной чистоте и незапятнанной святости.

4. Это говорит нам о том, что Бог направляет нас. Одно из главных назначений света - указывать путь. Освещенная дорога - ясная дорога. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что Он направляет стопы людей.

5. Это говорит нам о том, что в присутствии Бога все становится видимым. Свет открывает и проявляет все. Изъяны и пятна, невидимые в тени, становятся очевидными на свету. Свет вскрывает недостатки и несовершенство в каждом изделии или материале. И потому в присутствии Бога видны несовершенства жизни.

До тех пор, пока мы не взглянем на свою жизнь в свете Божием, мы не узнаем, до каких глубин она опустилась, или до каких высот поднялась.

ВРАЖДЕБНАЯ ТЬМА (1 Иоан. 1,5 (продолжение))

Иоанн говорит, что в Боге нет никакой тьмы. Во всем Новом Завете тьма противопоставляется христианской жизни.

1. Тьма символизирует жизнь без Христа, которую человек вел до того, как встретил Христа, или жизнь, которую он ведет, когда уходит от Него, сбившись с пути истинного. Теперь, с приходом Иисуса, пишет Иоанн своим адресатам, тьма прошла и уже светит истинный свет (1 Иоан. 2,8). Павел пишет своим христианским друзьям, что некогда они были тьмой, а теперь они - свет в Господе (Еф. 5,8). Бог избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1,13). Христиане не находятся во тьме, ибо они - сыны света и сыны дня (1 Фес. 5,4.5). Кто последует за Христом, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Иоан. 8.12), Бог призвал христиан из тьмы в чудный Свой (Пет. 2,9).

2. Тьма враждебна свету. В прологе к своему Евангелию Иоанн пишет, что свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Иоан. 1,5). Это можно понять так, что тьма пытается уничтожить свет, но не в силах победить его. Тьма и свет - прирожденные враги.

3. Тьма символизирует невежество жизни, не ведающей Христа. Иисус призывает Своих слушателей ходить, пока есть свет, чтобы не объяла их тьма, потому что ходящий во тьме не знает, куда идет (Иоан. 12,35). Иисус есть свет и Он пришел в мир, чтобы верующие в Него не ходили во тьме (Иоан. 12,46). Тьма символизирует пустоту жизни, в которой нет Христа.

4. Тьма символизирует хаос жизни, в которой нет Бога. Бог, говорит Павел, имея в виду первый акт творения, повелел свету воссиять из тьмы (2 Кор. 4,6). Мир без света Божьего - хаос, а у жизни тогда нет ни порядка, ни смысла.

5. Тьма символизирует безнравственность жизни, в которой нет Христа. Павел призывает своих читателей отвергнуть дела тьмы (Рим. 13,12). Люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Иоан. 3,19). Тьма символизирует безбожную жизнь, в которой люди ищут тень, потому что творимые ими дела не выдержат света.

6. Тьма в сути своей бесплодна. Павел говорит о бесплодных делах тьмы (Еф. 5,11). Если лишить растения света, рост их остановится. Тьма - это безбожная атмосфера, в которой не может взрасти плод Духа.

7. Тьма символизирует отсутствие любви и присутствие ненависти. Кто ненавидит брата своего, тот ходит во тьме (1 Иоан. 2,9-11). Любовь - это сияние солнца, а ненависть - тьма. Тьма - это убежище врагов Христа и конечная цель тех, кто не хочет принять Его. Христиане и Христос ведут борьбу против властей и мироправителей тьмы века сего (Еф. 6,12). Упрямым и мятежным грешникам уготован мрак (2 Пет. 2,9; Иуд. 13). Тьма - это жизнь, изолированная от Бога.

ХОДИТЕ ВО СВЕТЕ (1 Иоан. 1,6.7)

Этот отрывок направлен против еретического образа мышления. Среди христиан были такие, которые претендовали на особую интеллектуальность и высокое духовное развитие, хотя в их жизни этого не было видно вовсе. Они утверждали, что настолько преуспели в познании и в постижении духовного, что грех для них, будто бы, потерял всякий смысл и значение, и что законы перестали существовать. Наполеон тоже сказал однажды, что законы созданы для простых людей, а не для таких, как он. Так и эти еретики утверждали, что они уже так далеко ушли в своем духовном развитии, что, если они даже и грешат, это не имеет никакого значения. Из писаний Климента Александрийского узнаем, что были еретики, утверждавшие, что образ жизни человека вообще не имеет никакого значения. Согласно свидетельству Иринея Лионского, они считали, что подлинно духовного человека ничто не может осквернить, чтобы он ни делал.

В опровержение такой точки зрения, Иоанн утверждает следующие:

1. Для того, чтобы вступить в дружеские отношения с Богом, Который есть свет, человек должен ходить во свете, а кто ходит в нравственной и этической тьме безбожной жизни, не может вступить в эти дружеские отношения. Именно это еще задолго до того было отмечено в Ветхом Завете. Бог сказал: "Святы будьте, ибо свят Я, Господь ваш" (Лев. 19,2; ср. 20,7.26). Кто вступит в дружеские отношения с Богом обретет добродетельную жизнь, которая есть отражение Божьей добродетели. Английский богослов Додд писал: "Церковь - это общность людей, которые, веруя в кристальную добродетель Бога, берут на себя обязательство быть подобными Ему". Это вовсе не значит, что человек может вступить в дружеские отношения с Богом лишь достигнув совершенства, ведь в таком случае никто из нас не смог бы вступить с Ним в такие отношения. Но это значит, что человек проживет свою жизнь с сознанием взятого на себя обязательства, в стремлении выполнить его и в раскаянии, если не сможет его выполнить. Это значит, что человек никогда не будет считать, будто грех не имеет никакого значения; наоборот, чем ближе он к Богу, тем ужаснее для него грех.

2. У этих сбившихся с истинного пути мыслителей было ложное представление о правде. Люди, претендующие на особенно высокое духовное развитие, но продолжающие ходить во мраке, не поступают по правде. Эта же фраза употреблена в четвертом Евангелии, где говорится о тех, кто поступает по правде (Иоан. 3,21). Это значит, что для христианина истина - не только абстрактное мыслительное понятие, а нравственное обязательство. Она занимает не просто ум, а занимает всего человека. Правда - это не открытие абстрактных истин, а конкретный образ жизни; это не только мышление, а действие. Интересно отметить слова, которые употребляются в Новом Завете вместе со словом истина. В Новом Завете говорится о покорении истине (Рим. 2,8; Гал. 3,7); поступать по истине (Гал. 2,14; 3 Иоан. 4); о противлении истине (2 Тим. 3,8); об уклонении от истины (Иак. 5,19). В христианстве можно видеть комплекс умозрительных вопросов, которые нужно разрешить, а в Библии - книгу, о которой нужно собирать все больше и больше проливающей свет информацию. Но христианство нужно последовательно воплощать в жизнь, а Библии нужно повиноваться. Интеллектуальное превосходство может идти рука об руку с моральной несостоятельностью, а для христианина истина - это нечто, что сперва нужно открыть, а потом выполнять.

КРИТЕРИИ ИСТИНЫ (1 Иоан.,6. 7 (продолжение))

Иоанн видит два великих критерия истины.

1. Истина - создатель братства. Люди, которые действительно ходят во свете, испытывают братские чувства друг к другу. Это не подлинно христианская вера, если она отделяет человека от своих собратьев. Ни одна церковь не может претендовать на исключительность и в то же время быть христианской. То, что разрушает братство, не может быть истиной.

2. Того, кто действительно знает истину, кровь Христа с каждым днем все больше и больше очищает от греха. Русский перевод в этом месте правилен, но существует опасность, что его могут неправильно понять. В Библии сказано: "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". Это можно читать, как изложение общего принципа, но это высказывание не следует рассматривать как относящееся к жизни каждого человека, а смысл его заключается в том, что все время, день за днем, постоянно и непрерывно, кровь Иисуса Христа очищает жизнь каждого христианина.

Очищать в греческом тексте - катаризейн. Это было первоначально ритуальное слово и обозначали им все церемонии, обмывания и тому подобное, которые проходил человек, чтобы получить возможность приблизиться к богам. Но со временем оно приобрело нравственный смысл, и им стали определять добродетель, дающую человеку возможность войти в присутствие Бога. И потому Иоанн говорит следующее: "Если вы действительно знаете, что совершила жертва Христа, и действительно испытываете Его силу, то вы будете день за днем накапливать святость в своей жизни и будете все более достойными войти в присутствие Бога".

Это важная идея: жертва Христова не только искупает грехи прошлого, но и каждодневно придает человеку святость.

Истинна та религия, которая с каждым днем сближает человека с собратьями и приближает его к Богу; она дает дружбу с Богом и братство с людьми - и нельзя иметь одно без другого.

ТРОЙНАЯ ЛОЖЬ (1 Иоан. 1,6. 7 (продолжение))

В этом послании Иоанн четыре раза прямо обвиняет лжеучителей во лжи, и первое такое обвинение содержится в данном отрывке.

1. Те, которые утверждают, что общаются с Богом, Который есть свет, а сами ходят во тьме - лгут (1,6). Дальше Иоанн повторяет это в чуть измененной форме: человек, утверждающий, что знает Бога, а не соблюдает Божьих заповедей - лжец (1 Иоан. 2,4). Иоанн излагает очевидную истину: кто своими устами говорит одно, а своей жизнью иное, тот лжец. При этом Иоанн вовсе не имеет в виду того, кто прилагает большие усилия но терпит неудачу. "Человек, - говорил писатель Герберт Уэллс, - может быть очень плохим музыкантом, и все же страстно любить музыку"; и он может хорошо сознавать свои неудачи и ошибки и в то же время страстно любить Христа и путь Христов. Иоанн же имеет в виду человека, который претендует на знание, на высокий интеллектуальный и духовный уровень, а позволяет себе то, что - он хорошо это знает - запрещено. Человек, который говорит о своей любви ко Христу, а сам сознательно не повинуется Ему - лжец.

2. Кто отрицает, что Иисус есть Христос - лжец (1 Иоан. 2,22). Эта мысль проходит через весь Новый Завет. Окончательным испытанием человека является его отношение к Иисусу. Иисус спрашивает каждого: "За кого почитаешь Меня?" (Мат. 16,13). Видевший Христа не может не видеть Его величия; кто отрицает это, тот лжец.

3. Человек, который утверждает, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Иоан. 4,20). Один и тот же человек не может любить Бога и ненавидеть человека. Если в сердце человека злоба по отношению к другому человеку, это показывает, что он не любит по-настоящему Бога. Все наши провозглашения любви к Богу не имеют смысла, если в наших сердцах присутствует ненависть к человеку.

САМООБМАН ГРЕШНИКА (1 Иоан. 1,8-10)

Здесь Иоанн описывает и осуждает два других ошибочных образа мыслей.

1. Есть люди, утверждающие, что они без греха. Это может означать две вещи.

Это может быть характеристика человека, заявляющего, что он не несет ответственности за свои грехи. Всегда легко найти отговорки; свои грехи можно отнести за счет наследственности, окружающей среды, темперамента, или физического состояния. Можно утверждать, что кто-то увел нас с пути истинного, ввел нас в заблуждение. Люди так уж устроены, что стараются уйти от ответственности за свои грехи. Но может быть, что Иоанн имеет в виду человека, утверждающего, что он может грешить без всякого вреда для себя.

Иоанн настаивает на том, что, если уж человек согрешил, то неуместны какие-либо отговорки и самооправдания. Он может лишь смиренно и с покаянием исповедаться Богу, и, если нужно, людям.

И вдруг Иоанн говорит нечто поразительное: мы можем положиться на то, что Бог в Своей праведности простит нас, если мы исповедуем свои грехи. На первый взгляд кажется более логичным, что в Своей праведности Бог скорее будет готов осудить нас, нежели простить. Но дело в том, что Бог по Своей праведности никогда не нарушает Своего слова, а Священное Писание изобилует обещаниями милосердия по отношению к человеку, который приходит к Нему с покаянным сердцем. Бог обещал не отвергать кающегося сердца, и Он не нарушит Своего слова. Если мы смиренно и скорбно покаемся в своих грехах, Он простит нас. Но уже сам факт, что мы ищем отговорки и доводы в свое оправдание, лишают нас права на прощение, потому что это мешает нам покаяться, а смиренное покаяние открывает путь к прощению, потому что человек с кающимся сердцем может воспользоваться заветами Божьими.

2. Иные утверждают, что они, собственно, и не грешили. Такой подход не столь уж необычен, как это может показаться. Многие действительно убеждены в том, что не грешили и возмущаются, если их называют грешниками. Их ошибка заключается в том, что они полагают, будто грех - это скандал, о котором пишут в газетах. Они забывают, что грех - это по-гречески хамартиа, что в буквальном смысле значит не достичь цели. Быть недостаточно хорошим человеком, отцом, мужем, сыном, рабочим или недостаточно хорошей матерью, женой, дочерью - тоже грех, и это касается всех нас. Человек, утверждающий, что не грешил, утверждает одновременно, что Бог лжет, потому что Бог сказал, что все согрешили.

Таким образом, Иоанн осуждает тех, кто утверждает, будто достиг таких вершин в знании и духовной жизни, что грех не имеет для них больше никакого значения. Иоанн осуждает тех, которые пытаются избежать ответственности за свои грехи или утверждает, будто грех никак на них не влияет, а также тех, которые так и не осознали, что они грешники. Смысл христианской жизни в первую очередь заключается в том, чтобы мы осознали свой грех, а потом обратились к Богу за прощением, которое может стереть прошлые грехи, и за очищением, которое даст нам новое будущее.